La correcta interpretación de Romanos 10:9-10 (monergismo vs. sinergismo)

Por Alejandro Moreno Morrison.

En soterilogía (doctrina de la salvación) existen dos posturas o tesis.  El monergismo (del griego monos, que significa “uno,” y erg, que significa “trabajo,” “obra”) sostiene que la salvación es la obra de uno solo, de Dios.  El sinergismo (del griego syn, que significa “con,” y erg, “obra” o “trabajo”) afirma que la salvación es la obra conjunta de Dios con el hombre, que el hombre coopera con Dios en su salvación.  Hay diversas variedades de sinergismo. Una de ellas cree que el hombre coopera con su salvación mediante su confesión del señorío de Cristo, y recurre a la porción de Rom. 10:9-10 como fundamento.

9que si confesares con tu boca que Jesús es el Señor, y creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo.  10Porque con el corazón se cree para justicia, y con la boca se confiesa para salvación.  (Rom. 10:9-10, RV1977)

Pero Romanos 10:9-10 NO enseña un sinergismo soteriológico, es decir, que el creyente coopere en la aplicación de su salvación mediante su confesión del señorío de Cristo.

La correcta interpretación de varios pasajes paulinos depende de discernir correctamente los recursos literarios que Pablo usó para expresar su mensaje.  En esta porción, como en otras en sus epístolas, Pablo, el “hebreo de hebreos,” usa y combina recursos literarios típicos de la literatura hebrea y del Antiguo Cercano Oriente.

Uno de los recursos literarios que Pablo usa en Rom. 10:9-10 es el paralelismo, mediante el cual una idea es comunicada con dos expresiones complementarias.  En Rom. 10:8 Pablo cita Deut. 30:14 (“Porque muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas”).  Este pasaje usa un paralelismo en donde boca y corazón son dos expresiones distintas que se refieren a lo mismo (ver también Sal. 19:14; 49:3; Prov. 15:7, 14, 28; 16:23; Ecc. 5:2; Mat. 12:34; Luc. 6:45).  Acto seguido (vv. 9-10), y tomando dicha cita como punto de partida y de referencia, Pablo recurre también a un paralelismo que igualmente usa boca y corazón como dos expresiones distintas que se refieren a lo mismo.  Por lo tanto, confesar con la boca que Jesús es el Señor y creer en el corazón en su resurrección no son dos acciones separadas y diferentes sino dos aspectos de lo mismo, la fe salvífica.

Dicho sea de paso que en la teología paulina, y en general en la teología del Nuevo Testamento, el señorío de Cristo (su posición como rey mesiánico, el Hijo del Hombre de Daniel 7, a quien Dios da dominio universal y eterno) y Su resurrección, son nociones paralelas.  Por ejemplo, en Rom. 1:3-4, Pablo escribe que “nuestro Señor Jesucristo…que fue declarado Hijo de Dios con poder… por la resurrección de entre los muertos.”  Y en su sermón en Pentecostés, Pedro dijo: “A este Jesús resucitó Dios…  Sepa, pues, ciertísimamente toda la casa de Israel, que a este Jesús a quien vosotros crucificasteis, Dios le ha hecho Señor y Cristo” (Hch. 2:32, 36).

Otro recurso literario que Pablo usa en Rom. 10:9-10 es el quiasmo o microquiasmo, mediante el cual el orden de los conceptos se invierte en la segunda expresión.  Al graficar este recurso literario resulta en una x, como la letra griega chi (o qui)–de donde se deriva el nombre quiasmo.  Para completar el quiasmo en esta porción, Pablo añade en el v. 10 otro paralelismo usando nuevamente las palabras corazón y boca (orden inverso) que son el leitmotif (tema recurrente).

Micro-quiasmo y paralelismo en Romanos 10.9-10 esquema en X.jpg

El quiasmo que forma Pablo al añadir el segundo paralelismo tiene además como punto focal, es decir, como mensaje central de la porción, la declaración “serás salvo.”  Quiasmo Romanos 10.9-10 (con x).jpg

Por lo tanto, los vv. 9-10 de Romanos 10 conforman una sola unidad literaria que habla de exactamente lo mismo y así debe interpretarse.

Dicho sea de paso que la traducción que hacen las revisiones 1909, 1960, y 1995 de la Reina-Valera, y la Nueva Versión Internacional de la conjunción griega de en el v. 10 como conjunción adversativa (“…cree para justicia, mas/pero con la boca…”) es incorrecta, si bien es cierto que es una de las posibles traducciones del griego de.  Es más congruente con el paralelismo traduccir dicha conjunción como copulativa (“y”), como lo hacen la Revisión 1977 de la Reina-Valera, la Reina-Valera Actualizada, la Biblia de las Américas, y la Nueva Biblia Latinoamericana de Hoy.

En el paralelismo del v.10, “justicia” se refiere a la justificación (como en Rom. 1:17).  Creer para justicia es otra manera referirse a la justificación por la fe, es decir, es otra manera de referirse a la salvación mediante la fe.  Confesar es también sinónimo de creer (compartir o estar de acuerdo con una fe, como cuando decimos que lo que creemos está contenido en nuestra “confesión de fe”).  Por lo tanto, confesar para salvación es otra forma más de referirse a la justificación por la fe.

Afirmar que es la declaración pública de fe lo que hace salva a una persona, o que dicha acción es en alguna forma necesaria para que Dios aplique la salvación al creyente, es afirmar que la salvación requiere de una obra humana; que la salvación no es la obra perfecta de Dios de principio a fin.  Pero si la salvación requiere de dicha obra humana, entonces la salvación no es realmente por la sola gracia mediante la sola fe como tantos otros pasajes de la Escritura lo enseñan.

Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe (Efesios 2:8-9).

La salvación es don de Dios de principio a fin.  Es trabajo de uno solo (monergismo), de Dios.

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Sermón alusivo: Sermón expositivo de Génesis 4:26, antecedente AT de invocar el nombre del Señor (audio).

Ver también: Invocar el nombre de Jehová (Génesis 4:26)Contraste entre los linajes de Caín (simiente de la serpiente) y de Set (simiente de la mujer)Serie de sermones de Hechos 1:1 al 2:41 (audios)Arrepentimiento en respuesta al sermón de PentecostésGanancias y pérdidas (Filipenses 3:7-9).

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Alejandro Moreno Morrison, de nacionalidad mexicana, es un abogado y teólogo reformado. Fue educado en la Escuela Libre de Derecho (México), Reformed Theological Seminary Orlando, y la Universidad de Oxford.  En Reformed Theological Seminary Orlando fue asistente del Rev. Dr. Richard L. Pratt, y del Rev. Dr. Ronald H. Nash.  Ha ministrado como maestro de doctrina cristiana y Biblia y como predicador en diversas iglesias y misiones de denominaciones como la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana Conservadora de México, la Presbyterian Church in America, la Presbyterian Church of Ireland, y la Reformed Presbyterian Church North America Synod.  Con esta última estuvo a cargo de una misión durante 2014.  También ha sido profesor invitado de Teología Sistemática, Ética, Evangelismo, y Apologética en el Seminario Teológico Reformado de la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, y de Sistemas Políticos Contemporáneos en la Facultad de Derecho de la UNAM (México).  Desde 2010 es profesor adjunto de Filosofía del Derecho en la Escuela Libre de Derecho.

Definición bíblica del concepto “postreros días” (eschaton)

Por Richard L. Pratt, Jr.

Fragmento tomado de Nos dio profetas, Lección 8.

En Deuteronomio 4:30, Moisés acuña un término técnico para este periodo final de restauración.  Dijo que la restauración de Israel tras el exilio se daría en los “postreros días.”  La expresión en hebreo es  b’ahrit hayyamim.  En la mayoría de los casos, este tipo de terminología simplemente significaba “el futuro”…  Pero aquí, en Deuteronomio 4:30, encontramos el uso técnico de la terminología “los postreros días” o “la culminación de la historia.”  Este uso técnico aparece en los profetas, incluyendo Is. 2:2, Mi. 4:1; y Os. 3:5.  En el Nuevo Testamento, la misma expresión ocurre en Hch. 2:17, He. 1:2, y San. 5:3.  De hecho, es ésta expresión de donde obtenemos nuestro término teológico “escatología” — el estudio de las últimas cosas o últimos eventos.

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Ver también: Amplicación en el Nuevo Testamento de la noción judía del Reino de Dios y de Jerusalén como su sedeLa profecía de las setenta “semanas” de Daniel 9:20-27; Orígenes jesuitas y pentecostales del dispensacionalismoLa historia de la redención: Del protoevangelio al reinado universal del MesíasEl comienzo de los postreros días en PentecostésEl reino universal del Mesías (Salmo 72:8-11)Dos acercamientos al estudio de la Biblia: teología sistemática y teología bíblica (con análisis literario)Contexto bíblico (intertextual) de las lenguas extrañasExaltación y entronización del Señor JesucristoElección del reemplazo de Judas (Hechos 1:15-26)El derramamiento del Espíritu Santo (Pentecostés)La profecía de Noé (Gen. 9:25-27) y su cumplimiento en el Nuevo TestamentoArrepentimiento en respuesta al sermón de PentecostésEste mundo está lleno del poder redentor de DiosEl reino del Mesías y Su IglesiaLa proclamación del reino en los evangelios sinópticos (incluyendo el significado de las parábolas del reino en Mateo 13 y Marcos 4)Las dos preguntas de los discípulos respecto de la destrucción de Jerusalén (Mateo 24)Jerusalén: Lugar del fin de la antigua eraSobre el “bautismo en Espíritu Santo y fuego”(Lucas 3:16)Paralelismo o recapitulación en las visiones apocalípticas de Daniel (cuadro comparativo)Serie de sermones de Hechos 1:1 al 2:41 (audios).

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El Rev. Dr. Richard L. Pratt, de nacionalidad estadounidense, es un teólogo reformado y erudito en Antiguo Testamento.  Fue educado en Westminster Theological Seminary, Union Theological Seminary, y Harvard University (Th.M. en Estudios del Antiguo Testamento).  Fue profesor de Antiguo Testamento y Director del Departamento de Antiguo Testamento de Reformed Theological Seminary Orlando.  En 1997 fundó Third Millennium Ministries, un ministerio dedicado a la producción y difusión gratuita de materiales en diversas lenguas para la educación teológica de líderes cristianos alrededor del mundo.  Es autor de varios libros (algunos publicados en español), incluyendo su libro de texto de hermenéutica de las narrativas del Antiguo Testamento titulado Nos dio historias

El reino del Mesías y Su Iglesia

Por Herman N. Ridderbos.

Tomado de When the Time Had Fully Come: Studies in New Testament Theology (Ontario: Paideia Press, 1957, 1982), pp. 21-23.

[La conexión entre el Reino (basileia) y la Iglesia (ekklesia)] es… absolutamente incontestable…  El concepto del Nuevo Testamento de la Iglesia solamente puede comenzar a tratarse en una manera plenamente adecuada a partir del Reino de Dios…  desde el principio aparece, en el Reino de Dios predicado por Jesús, …un pueblo.  El concepto tiene su preformación en el viejo Israel, en el pueblo del pacto y de las promesas.  Por lo tanto, en los evangelios puede llamarse, sin mayor anuncio o descripción, ekklesia…  la traducción de kahal que ya era usada en la Septuaginta denotando al pueblo antiguotestamentario de Dios, la congregación de Israel.  Lo nuevo es que esta ekklesia ahora viene dentro de la luz del Reino de Dios.   Todas las cualificaciones anteriores de ekklesia como el pueblo de la elección, del pacto y de las promesas son sublimadas en el Reino de Dios, son “cumplidas” como dice el Nuevo Testamento.   Cuando el Reino viene, el sentido propio y espiritual de la Iglesia sale a la luz.  Pero en sentido extensivo, también, la ekklesia adquiere en el Reino nuevas proporciones y nuevas relaciones.  La ekklesia es integrada en el poder del Reino a nivel mundial: de aquí en adelante es reunida de todas las naciones.  Ésta es la gran línea que conecta baliseia y ekklesia.  Así que uno puede hablar… del carácter escatológico de la iglesia, de su estar involucrada en los actos de salvación de Dios en Su Hijo Jesucristo.

Pero esta conexión principal es intersectada y determinada aún más por otra, es decir, por la relación entre el Mesías y la Iglesia.  Pues el Mesías es el rey del pueblo del futuro, es el pastor, enviado por Dios para reunir a su rebaño.  Por lo tanto Jesús bendice a los pobres en espíritu como el pueblo antiguotestamentario de Dios, que tienen hambre y sed de justicia que prevalecerán en el Reino de Dios.  Pero también llama, en Sus doce apóstoles, a la plenitud del nuevo Israel.  Pero hay más.  No es antes de que venga el Reino que aparece en qué forma inesperada el Mesías se vincula a Sí mismo con la ekklesia.  No solamente es el fundador de la ekklesia, sino que se identifica a Sí mismo con ella.  Los evangelios dan un doble concepto de esto, es decir, el de Hijo del Hombre, y el de Siervo de Jehová.  Pero en ambos conceptos el pensamiento rector es que el Mesías representa a la ekklesia en su propia persona.  La representa como el Hijo del Hombre, quien… recibió en Daniel 7 el dominio para beneficio del pueblo santo del Altísimo.  Y la representa como el Siervo de Jehová, quien es entregado en beneficio de Su pueblo en el Juicio de Dios.  Las dos figuras del Hijo del Hombre y del Siervo de Jehová forman una maravillosa unidad en los evangelios.  Pero el Mesías es siempre el representante de la ekklesia.  En ningún lugar es más profunda la importancia de esto que en la Pasión, la cual, en toda su sobriedad y sublimidad, es la historia del Mesías con Su ekklesia.  Una y otra vez se ha dicho que la idea de la expiación vicaria es un corpus alienum [cuerpo extraño] en el evangelio original.  Es difícil cometer un error más serio, no sólo por la unidad del Nuevo Testamento, sino primordialmente porque el evangelio del Reino contiene él mismo esta semilla escondida.

Consecuentemente puede decirse que estas tres ideas — del Reino, del Mesías, y de la ekklesia — formaron una unidad integrada en el evangelio original.  Los puntos de vista escatológico, cristológico, y lo eclesiológico nunca son separable en la predicación del Reino.  No hay Reino sin Mesías, el Hijo del Hombre, el Siervo de Jehová.  Y no hay Mesías sin la ekklesia a la que Él representa en Su sujeción a la maldición y en Su exaltación, en Su muerte y en Su resurrección.  Por eso es que Jesús habla de “mi ekklesia” (Mat. 16:18), por eso es que Él puede “dar su vida en rescate por muchos” (Mar 10:45), es por eso que puede también asignarle el Reino a Su ekklesia, como el Padre se lo asignó a Él (Luc. 22:29).

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Ver también: Creer en el Señor Jesucristo implica necesariamente someternos a Su ReinoBrevísima introducción a la teología bíblica del evangelismo y las misiones (audio);Sermón expositivo del Salmo 67 (audio)Para entender el Apocalipsis, conferencia en dos partes (audios); Exaltación y entronización del Señor JesucristoEl valle de los huesos secos (Ezequiel 37:1-14)Elección del sustituto de Judas (Hechos 1:12-26)Elección del reemplazo de Judas (Hechos 1:15-26)La profecía de Noé (Gen. 9:25-27) y su cumplimiento en el Nuevo TestamentoEl reino universal del Mesías (Salmo 72:8-11)El comienzo de los postreros días en PentecostésLa historia de la redención: Del protoevangelio al reinado universal del MesíasEste mundo está lleno del poder redentor de DiosOrigen de la expresión bíblica “postreros días” o “últimos tiempos” (eschaton)La proclamación del reino en los evangelios sinópticos (incluyendo el significado de las parábolas del reino en Mateo 13 y Marcos 4)Orígenes jesuitas y pentecostales del dispensacionalismoAmplicación en el Nuevo Testamento de la noción judía del Reino de Dios y de Jerusalén como su sedeDos acercamientos al estudio de la Biblia: teología sistemática y teología bíblica (con análisis literario);La profecía de las setenta “semanas” de Daniel 9:20-27Las dos preguntas de los discípulos respecto de la destrucción de Jerusalén (Mateo 24)Jerusalén: Lugar del fin de la antigua eraSermón expositivo de Hechos 1:1-3 (audio)Sermón expositivo de Hechos 1:4-5 (audio).

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Traducción: Alejandro Moreno Morrison.

Herman N. Ridderbos (1909-2007), de nacionalidad holandesa, fue un pastor reformado y un destacado teólogo y erudito en Nuevo Testamento.  Fue educado en la Universidad Libre de Amsterdam  hasta obtener el grado de doctor (1936).  Después de servir como pastor por ocho años, fue nombrado profesor de Estudios del Nuevo Testamento de la Escuela de Teología de las Iglesias Reformadas (Kampen, Países Bajos), cargo que desempeñó por más de cuarenta años.  Fue autor de numerosos libros y artículos académicos entre los que destacan La venida del Reino (1962) y El pensamiento del apóstol Pablo (1966), que están traducidos y publicados en español.

Este mundo está lleno del poder redentor de Dios.

Por Herman N. Ridderbos.

Tomado de When the Time had Fully Come: Studies in New Testament Theology (Ontario: Paideia Press, 1957, 1982), pp. 18-19.

Por cuanto el Reino de Dios ha entrado en este mundo, debemos decir que este mundo está lleno del poder redentor de Dios.  Pues la cruz de Cristo fue puesta en este mundo, y Cristo resucitó aquí.  Es este poder efectivo el tema del que tratan las parábolas de la semilla de mostaza y de la levadura.  La primera trata sobre el poder expansivo del Reino.  La semilla es muy pequeña pero el árbol se vuelve muy grande, los pájaros moran en sus ramas y los pueblos buscan refugio bajo sus hojas.  El Reino no se mantiene distante del mundo, sino que está buscándolo y a sus relaciones más amplias.  Busca a los pueblos, y a los confines de la tierra.  Esa es su extensión.  Pero también es como levadura que está leudando el todo.  Esa es su intensidad.  Penetra todas las relaciones, todos los ámbitos de la vida.  Por eso es que el escatologismo — un énfasis indebido en la escatología — es tan no bíblico como la conexión del Reino con la filosofía de la inmanencia.  El escatologismo mal-entiende la resurrección, y el poder del Señor exaltado mediante Su Palabra y Espíritu.  No pone atención en el hecho de que el campo en el que la semilla debe ser sembrada es el mundo.  Y que Cristo, por esa razón, es la esperanza de este mundo.

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Traducción: Alejandro Moreno Morrison.

Herman N. Ridderbos (1909-2007), de nacionalidad holandesa, fue un pastor reformado y un destacado teólogo y erudito en Nuevo Testamento.  Fue educado en la Universidad Libre de Amsterdam  hasta obtener el grado de doctor (1936).  Después de servir como pastor por ocho años, fue nombrado profesor de Estudios del Nuevo Testamento de la Escuela de Teología de las Iglesias Reformadas (Kampen, Países Bajos), cargo que desempeñó por más de cuarenta años.  Fue autor de numerosos libros y artículos académicos entre los que destacan La venida del Reino (1962) y El pensamiento del apóstol Pablo (1966), que están traducidos y publicados en español.

Aborto: La esclavitud de nuestra generación

Por Lindy Davidson.*

En nuestra era ilustrada nos cuesta trabajo imaginar la estrechez de mente de quienes pensaban que la esclavitud era algo honesto, bueno, o defendible.  Nos sorprende que algunos seres humanos hubiesen sido despreciados solamente por su raza.

Me alegro de vivir en un país y en una época en las que estos atroces crímenes contra la humanidad ya no se practican, y en las que nuestra pasada asociación con ellos se admite con vergüenza.  Ahora vemos cuán superficiales, egoístas, y arrogantes son los argumentos que se usaron para defender la esclavitud:

  • “Los negros no son del todo humanos.”
  • “Los negros no pueden pensar de la misma manera o al mismo nivel que el hombre blanco.”
  • “Yo compré legalmente estos esclavos, por lo tanto, son de mi propiedad y tengo derecho a hacer con ellos lo que yo quiera.”
  • “Dejar libres a mis esclavos perjudicaría mi estilo y nivel de vida.”

La mayoría de estos argumentos son falsos, y todos son egoístas.  Hoy nos parece inconcebible que alguien hubiese podido hacer afirmaciones de ese tipo.  No obstante, muchos pasan por alto el hecho de que esa retórica es muy similar a la retórica que muchos están usando en nuestros días al debatir sobre uno de los temas más controvertidos: El aborto.

¿Has oído estos argumentos?

  • “El feto no es una persona.”
  • “El feto no puede pensar ni funcionar como yo funciono.”
  • “El feto está dentro de mí, por lo tanto es parte de mi cuerpo, y tengo derecho a hacer con él lo que yo quiera.”
  • “Permitir que este feto viva alteraría por completo mis planes y estilo de vida, y no podría seguir viviendo de la misma manera.”

¿Son estas razones válidas para defender el aborto?  Solamente si fueran válidas para permitir que un ser humano esclavice otro.

Irónicamente, muchos apelan a la libertad en este debate.  Cambiamos la retórica de la esclavitud por la retórica de la libertad.  ¿Dónde está la mentira?  Está en la idea de la libertad.  ¿Crees que realmente el aborto libera a la mujer?  ¿Crees que realmente un embarazo esclaviza a una mujer?  Éstas son preguntas que pocos se hacen en este debate.  Preguntemos a las mujeres que han tenido estas experiencias, ¿Tú, que tuviste un aborto, eres libre?  ¿Te liberó ese aborto?  ¿No fue eso lo que te ofrecieron?  ¿Te mintieron?  ¿Y tú, que decidiste seguir con tu embarazo y tener ese bebe, estás encadenada?  ¿Eres una esclava sin esperanza de una vida libre?  ¿O encuentras gozo en ese al que llamas hijo o hija?  Es tiempo de que hagamos estas preguntas, y entonces sacaremos las mentiras a  la luz.

El aborto es el gran crimen de nuestro tiempo.  El aborto no es la liberación de las mujeres, es la esclavización de una sociedad a una manera de pensar superficial, egoísta y arrogante.  ¿Cómo le hicimos para engañarnos una vez más?

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* La Dra. Lindy Davidson, nació y vive en Estados Unidos de América en donde el aborto fue legalizado en 1971.  Es una madre de familia cristiana que vive en Lakeland, Florida, con su esposo Adam y sus tres hijos.  Tiene una Maestría en Divinidades (2001) por el Reformed Theological Seminary (Orlando, Florida), y un doctorado en comunicación por la University of South Florida.  Esta pieza fue escrita en el verano de 2001, después de haber visitado una plantación en Pennsylvania en donde se habían usado esclavos, y de escuchar el relato del guía con los argumentos que se usaban para justificar la esclavitud.  Meses después de haber escrito esta pieza, en 2002, su primer embarazo resultó ser de alto riesgo, y casi terminó debido a un defecto congénito del bebé.  Aunque muchos médicos les sugirieron repetidamente a Lindy y a su esposo Adam que abortaran a su bebé, Adam y Lindy insistieron siempre en continuar el embarazo, lo cual requirió de cuidados médicos especiales y de mucho sacrificio de parte de ambos.  Su bebé, Will, nació prematuramente, nueve semanas antes de término, y requirió de muchos tratamientos médicos.  No obstante, es un hijo muy feliz y muy amado.  “No puedo imaginar mi vida sin Will,” dice Lindy.  “Su vida me ha enseñado más acerca del amor, el gozo, y del plan y la provisión de Cristo, que lo que toda mi educación teológica antes de eso.”

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Traducción (2008): Dámaris Medina, revisada por Alejandro Moreno Morrison.

Guía de recomendaciones para literatura cristiana en español

Por Alejandro Moreno Morrison.

 

DICCIONARIOS Y OBRAS O COLECCIONES DE CONSULTA

Nuevo diccionario bíblico.  Editorial Certeza Unida, 2003.

ATKINSON, FIELD, HOLMES, O’DONOVAN.  Nuevo diccionario de ética cristiana y teología pastoral.  CLIE.

BROMILEY, G. W.  Compendio del diccionario teológico del Nuevo Testamento.  Libros Desafío.

FERGUSON, WRIGHT, PACKER.  Nuevo diccionario de teología.  Casa Bautista de Publicaciones.

HARRISON, Everett F.  Diccionario de teología.  Libros Desafío.

HARRISON, E. F., BROMILEY, G. W., HENRY, C. F. H.  Diccionario de Teología, Editorial Peregrino.

KAISER, DAVIDS, BRUCE, y BRANCH.  Pasajes difíciles de la Biblia.  Editorial Mundo Hispano.

WENHAM, J. MOTYER, J. A., CARSON, D. A., FRANCE, R. T. Nuevo comentario bíblico siglo veintiuno.  Casa Bautista de Publicaciones, 1999 (disponible en CD-ROM).

AUTORES RECOMENDABLES QUE TIENE OBRAS PUBLICADAS EN ESPAÑOL (POR CATEGORÍA)

Teología  sistemática / doctrina:

BAVINCK, Herman

BAXTER, Richard

BEEKE, Joel

BERKHOF, Louis

BLANCHARD, John

BOETTNER, Loraine

BOYCE, James

BURROUGHS, Jeremiah

CALVINO, Juan

CARSON, D. A.

CLOWNEY, Edmund P.

EDWARDS, Jonathan

FERGUSON, Sinclair B.

GRAU, José

GREEN, Michael

GOODWIN, Thomas

HELM, Paul

HENDRIKSEN, William

HODGE, A. A.

HODGE, Charles

HOEKEMA, Anthony A.

HORTON, Michael

KLINE, Meredith G.

KNOX, John

KUIPER, R. B.

KUYPER, Abraham

LLOYD-JONES, D. Martin

MACHEN, J. Gresham

MORRIS, Leon

MURRAY, John

MURRAY, Ian

NYENHUIS, Gerald

NICOLE, Roger

OWEN, John

PACKER, J. I.

PALMER, Edwin H.

PINK, Arthur W.

PLANTINGA, Cornelius

ROBERTS, Maurice

REYMOND, Robert L.

RUIZ, Jorge

RYLE, J. C.

SPROUL, R. C.

THOMAS, Derek

VALDÉS,  Juan de

VOS, Geerhardus

WARFIELD, Benjamín B.

WATSON, Thomas

WILLIAMSON, G. I.

Antiguo Testamento:

ALEXANDER, T. Desmond

BOICE, James M.

BRUCE, F. F.

CALVINO, Juan

DILLAR, Raymond B.

FERGUSON, Sinclair B.

KAISER, Walter C.

KIDNER, Derek

KUYPER, Abraham

LONGMAN, Tremper

MORRIS, Leon

NYENHUIS, Gerald

PRATT, Richard L.

STUART, Douglas

WALTKE, Bruce K.

WISEMAN, Donald J.

VALDÉS, Juan

YOUNG, Edward J.

Nuevo Testamento

BOICE, James M.

BRUCE, F. F.

CALVINO, Juan

CARSON, Donald A.

DE REINA, Casiodoro

FEE, Gordon

FERGUSON, Sinclair B.

GREEN, Michael

HARRISON, Everett

HENDRIKSEN, William

JAGER, H. J.

JOHNSON, Denis E.

JOHNSTON, Mark

KISTEMAKER, Simon

KUYPER, Abraham

LADD, George Eldon

LLOY-JONES, D. Martin

MACHEN, J. Gresham

MARSHAL, I. Howard

MORRIS, Leon

MOO, Douglas

MOUNCE, Robert

NYENHUIS, Gerald

PALEY, William

RIDDERBOS, Herman

ROBERTSON, Archibald Thomas

SILVA, Moisés

STOTT, John R. W.

THOMAS, Derek

VALDÉS, Juan de

VOS, Geerhardus

WATSON, Thomas

Historia de la Iglesia:

BAINTON, Roland

GONZALEZ, Justo L.

LATOURETTE, Kenneth Scott

LLOYD-JONES, D. Martin

MURRAY, Ian.

ROBERTS, Frank C.

Pensamiento cristiano:

BAVINCK, Herman

BUDZISZEWSKI, J.

CARSON, D. A.

DEMBSKI, William

EVANS, C. Stephen

GREEN, Michael

HELM, Paul

JOHNSON, Phillip E.

JONES, Peter.

KELLER, Timothy

KOOP, C. Everett.

KUYPER, Abraham

LENNOX, John C.

LEWIS, C. S.

LLOYD-JONES, D. Martin

MACHEN, J. Gresham

McGRATH, Alister E.

MORELAND, J. P.

NASH, Ronald H.

PLANTINGA, Alvin

REYMOND, Robert L.

ROSS, Hugh

SCHAEFFER, Francis A.

SIRE, James W.

VAN TIL, Cornelius

ZACHARIAS, Ravi

Aborto:

  • Everett Koop, Derecho a vivir / derecho a morir. CLIE, 1982.
  • Francis A. Schaeffer y C. Everett Koop, ¿Qué le pasó a la raza humana? Editorial Vida, 1989.
  • R. C. Sproul, El aborto: Una mirada racional a un tema emocional. UNILIT, 1993.

EDITORIALES MÁS RECOMENDABLES DE LITERATURA CRISTIANA EN ESPAÑOL[1]

  1. The Banner of Truth Trust / El estandarte de la verdad: http://www.banneroftruth.org
  2. Fundación Editorial de Literatura Reformada (FELiRe): http://www.felire.com
  3. Libros Desafío: http://www.librosdesafio.org
  4. LOGOI / FLET (Facultad Latinoamericana de Estudios Teológicos)
  5. Editorial Peregrino: http://www.editorialperegrino.net/default.aspx
  6. Editorial Faro de Gracia: https://www.farodegracia.org/
  7. Publicaciones Andamio: http://www.publicacionesandamio.com
  8. CLIE: http://www.clie.es

[1] En orden de confiabilidad y/o apego a la teología reformada.

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Alejandro Moreno Morrison, de nacionalidad mexicana, es un abogado y teólogo reformado. Fue educado en la Escuela Libre de Derecho (México), el Reformed Theological Seminary Orlando, y la Universidad de Oxford.  En el Reformed Theological Seminary Orlando fue asistente del Rev. Dr. Richard L. Pratt, y del Rev. Dr. Ronald H. Nash.  Ha ministrado como maestro de doctrina cristiana y Biblia y como predicador en diversas iglesias y misiones de denominaciones como la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana Conservadora de México, la Presbyterian Church of America, la Presbyterian Church of Ireland, y la Reformed Presbyterian Church North America Synod.  Con esta último estuvo a cargo de una misión durante 2014.  También ha sido profesor invitado de Teología Sistemática, Ética, Evangelismo, y Apologética en el Seminario Teológico Reformado de la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, y de Sistemas Políticos Contemporáneos en la Facultad de Derecho de la UNAM (México).  Desde 2010 es profesor adjunto de Filosofía del Derecho en la Escuela Libre de Derecho.

Sobre los medios que Dios usa para impartir Su gracia

Por R. B. Kuiper.

Tomado de El cuerpo glorioso de Cristo. La santa Iglesia (Grand Rapids: Sucomisión de Literatura Cristiana, 1980), pp. 188, 189-190.

La Iglesia de Roma está en un error cuando enseña que la iglesia confiere gracia salvadora a los hombres.  Sólo Dios puede hacer tal cosa.  Dios salva, no la iglesia.  Pero es cierto que Dios ha honrado a su iglesia al confiarle los medios por los cuales Dios acostumbra impartir esta gracia salvadora a los hombres.  Uno de estos medios es la Palabra de Dios.  Por medio de su Palabra Dios da fe a aquellos que no la tienen y fortalece la fe de aquellos que ya la tienen.  Los sacramentos son otro medio de gracia por el cual Dios fortalece la fe de su pueblo.

Entiéndase que los sacramentos no añaden nada a la Palabra de Dios.  No hay nada en los sacramentos que no esté en la Palabra de Dios.  Cuando la iglesia administra los sacramentos proclama en forma visible el mismo evangelio que proclama audiblemente por medio de la predicación.  Por la predicación de la Palabra se presenta el evangelio por las puertas del oído; por la administración de los sacramentos se presenta el mismo evangelio por las puertas de la vista.  Eso no quiere decir que los sacramentos carezcan de dignidad. Al contrario, significa que comparten la alta dignidad de la Palabra de Dios.

Los sacramentos son medios de gracia.  Es decir, que son medios por los cuales Dios el Espíritu Santo usualmente imparte su gracia a los creyentes.  Es importante mantener que no son más que eso—medios de gracia; es asimismo importante sostener que no son menos que eso.

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Ver también: La Cena del SeñorSobre el bautismoSobre la liturgia ginebrina de Juan Calvino para la celebración de la Cena del SeñorLa espiritualidad de la verdadera adoración en el Nuevo TestamentoOrigen tardío de la doctrina de la transubstanciación, y temprana oposición a la mismaLa enseñanza bíblica sobre la adoración pública del Dios verdadero (video-conferencia)Sermón temático: Sola gracia (audio)Sermón expositivo de Hechos 2:38-41, el bautismo (audio).

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Traducción: Alejandro Moreno Morrison.

Reink Bouke Kuiper, de nacionalidad estadounidense aunque nacido en Holanda, fue educado en la Universidad de Chicago, la Universidad de Indiana, Calvin Theological Seminary, y Princeton Theological Seminary.  Fue uno de los profesores fundadores de Westminster Theological Seminary (1929-1930) como profesor de Teología Sistemática.  En 1930 aceptó la presidencia de Calvin Theological Seminary, volviendo en 1933 a Westminster como profesor de Teología Práctica.  Tras retirarse de Westminster volvió a servir como presidente de Calvin College.  Otro de sus libros publicados en español es Evangelismo Cristo-céntrico.