The Lovely Italian Princess & the Erudite Spanish Reformer: Giulia Gonzaga & Juan de Valdés in the 16th century Reformation

By Alejandro Moreno Morrison

[Nota Bene: To read the footnotes, please scroll down to the bottom of the page.]

Upon personal invitation of the emperor Charles V, the 22 years-old Giulia Gonzaga Colonna, Duchess of Trajetto, Dowager Countess of Fondi, and Dowager Duchess of Gaeta, moved to Naples in December 1535.[1]  Giulia, “illustrious by birth, was still more so by her mental and personal endowments.”[2]  “Admirable woman of… aristocratic and thorough beauty,” as shown in her portrait kept in the British Museum,[3] Giulia was wooed by Ippolito Di’Medici, and variously celebrated by poets, painters, scholars, and noblemen.  The fame of her beauty reached such international proportions that, in the summer of 1534, Barbarossa, admiral of the Turkish-Ottoman fleet, almost succeeded in kidnapping her for the harem of sultan Soliman II.[4]  But God had a wonderful plan for her life, having predestined her for salvation before the foundation of the world.

But how could she come to saving faith in Christ and in Him alone when her religion taught her to merit salvation by works and not to acknowledge it as coming by grace alone to be received through faith alone?  How could she believe a gospel she had never heard?  And who could possibly be the preacher suited to her peculiar circumstances?  Although the gospel of salvation by grace alone through faith alone was being preached already all over Europe, on Giulia’s side of the Alps and of the social gap such message was perceived with the political taints of a German revolt against the unity of the empire[5] and Christendom, and further tainted by the 1527 sack of Rome in which some German Lutherans were involved.

Years before, Spanish nobleman Ferrando (or Hernando) de Valdés, Perpetual Regent of Cuenca, Spain,[6] had three children among whom two stand out in history: Alfonso (b. ca. 1501) and Juan (b. ca. 1509).[7]

Alfonso de Valdés studied Latin and Law under royal tutor Pedro Mártir de Anglería,[8] whose assistance “helped secure Alfonso a future place in [emperor] Charles’s service”[9] at the imperial court.  Alfonso was present at the coronation of Charles V[10] and not much later became his Latin Secretary,[11] and some years later his Chief Secretary.[12]  Alfonso was present at Luther’s trial at the Diet of Worms.[13]  But the German monk did not produce any favourable first impression on the Spanish courtier, who called Luther “audacious, shameless,” his books “poisonous,”[14] and his followers “prone to evil.”[15]  Yet, he agreed on the need for a reformation and was dissatisfied with the way in which Rome was handling the Luther affair.[16]  “Alfonso’s name is found subscribed to imperial letters of the years 1526 and 1527, addressed to Pope Clement VII and to the College of Cardinals, in which a General Council is most energetically demanded.”[17]  That was exactly what Luther had originally requested. Through his writings and imperial politics, Alfonso pursued a reformation programme along the lines proposed by Erasmus, of whom he was protector[18] and friend, and who held both Valdés brothers, Alfonso and Juan, in very high esteem.[19]

Juan spent his youth years in the Spanish royal court,[20] and later went on to study at Universidad Complutense[21] (most likely Humanities and Canon Law).[22]  He was well versed in Latin, Greek, and Hebrew and mastered the Spanish (Castilian) language.[23]  In January 1529, Juan published Dialogue on Christian Doctrine, which ignited against himself the hostility of the Spanish Inquisition.  Providentially, his case was appointed to scholars of his alma mater who were sympathetic to him, while enjoying also the favourable intervention of other people in prominence (including the General Inquisitor), all of which finally secured his absolution.

Around the same time, Alfonso de Valdés also provoked the wrath of the Spanish Inquisition with his writings, but such was his political power and influence that in 1530 he got an ample charter of absolution for his whole family from Clement VII, the pope he had attacked in his writings.[24]

By 1531 Juan had found refuge from the Spanish Inquisition in Clement’s papal court with the honorary title of Chamberlain[25] and the honorary dignity of Imperial Secretary with some semi-official role as Imperial agent.[26]  At Clement’s court Juan enjoyed the confidence of Pietro Carnesecchi, the pope’s Secretary and later Protonotary of the Apostolic See –a man so influential that it was believed “that he… wielded the pontifical power.”[27]

Meanwhile, Alfonso was travelling with the Emperor through Germany and having meetings with Melanchthon at Augsburg.

The intercourse between the two [Alfonso and Melanchthon] was a very friendly one, and with the sovereign, Valdés successfully set off the conciliatory and reasonable tone of the Protestants, and smoothed the way for a public reading of [the Augsburg Confession] in the presence of the Emperor…  It was with pleasure that he saw the Emperor… constrained to yield great liberty to the evangelical movement.[28]

Alfonso died in October of 1532, and it was so reported to Henry VIII by his then ambassador in Vienna, Thomas Cranmer, who wrote to the English king about Alfonso de Valdés in very complimentary terms.[29]

By 1535, after the death of pope Clement VII, Juan de Valdés became imperial agent and moved to Naples, which would become his home place for the rest of his short life, and his missionary field.  Variously described by his contemporaries as “Gentleman of cape and sword,” “noble and wealthy knight,” “prudent and learned man,” of “courtly bearing”[30] and “patient spirit,” [31] “of handsome looks, very sweet manners and of smooth and attractive speech,”[32] Valdés enjoyed the friendship of “the most distinguished members of the aristocracy of Italy of their period.”[33]  He used to gather them at his country house on the Riviera di Chiaia[34] –“one of the most beautiful places on earth”.[35]

Here Valdés received on the Sunday a select number of his most intimate friends; and they passed the day together in this manner: after breakfasting and enjoying themselves amidst the glories of the surrounding scenery, they returned to the house, when he read some selected portion of Scripture, and commented upon it, or some ‘Divine consideration’ which had occupied his thoughts during the week—some subject on which he conceived that his mind had obtained a clearer illumination of heavenly truth.[36]

Juan’s circle included scholars, literati, cardinals, archbishops, bishops, noblemen, and “the most noble and discrete women of Naples,”[37] such as the poetess Vittoria Colonna (1490-1547), friend of Baldassare Castiglione (author of Il Cortegiano) and Michelangelo’s Platonic love, and the young noble Giulia Gonzaga Colonna.[38]  It would be Giulia toward whom Juan’s mind would be “most forcibly brought into exercise.  Her noble faculties, her pursuit of the highest virtue, and the loveliness of her mind and person alike engaged his regard.”[39]

Juan de Valdés was probably first recommended to Giulia as legal advisor on a litigation brought about by the death of her husband.[40]  However, as confidence ripened between the two during the Lent season of 1536, it became apparent that Giulia’s core needs were not legal but spiritual, and that her legal advisor’s chief gifts were in biblical exposition, theology, and pastoral care.  One day, Giulia and Juan attended one of the Lenten sermons by Bernardino Ochino in company with emperor Charles V, his court, and the whole of Neapolitan society.  The whole audience, including the Emperor and Giulia, was deeply moved, and for Valdés the experience was apparently “akin to… a religious conversion.” [41]

Although “Valdés was undoubtedly the superior intelligence, and was further advanced in ‘Paulinism’”[42] and the doctrine of justification by faith, Ochino’s sermon was somehow used by the Holy Spirit to transform that knowledge into passionate action, moving Juan to display the fullness of his theological abilities and devoting to it increasingly more of his interest and time.

As a result, Juan first wrote Alfabeto christiano to address Giulia’s spiritual thirst.  Furthermore, the gatherings with his influential and aristocratic friends became opportunities for biblical exposition, theological discussion and, most of all, for the preaching of the gospel of salvation by grace alone through faith alone.  Valdés promoted the reading of works by John Calvin, Martin Luther, Martin Bucer, and Ulrich Zwingli, among such people as Carnesecchi, Ochino, Benedetto, and Pietro Martire Vermigli.  It was through Juan de Valdés that Vermigli was first nurtured in the gospel to become later one of the chief theologians of the Reformation.[43]  Thus, Valdés had a direct influence upon the two most influential pulpits in Naples, the ones held by Vermigli and Ochino.  Valdés’s writings reached as far as the influential cardinal Gasparo Contarini who, in striving for a reformation of the western Church from within and from the top, would later recommend Vermigli to be appointed for reformation commissions on two occasions.[44]

Notwithstanding the above, the first and special object of the theological works of this “Dottore e Pastore of noble and illustrious persons”[45] was the spiritual growth of his dearest friend Giulia –“the one who drank deepest of his instructions.”[46]  It was for Giulia that Juan translated the Scriptures into Spanish and for whom he wrote his Bible commentaries also in Spanish.  It was to Giulia that Juan dedicated his translation and Commentaries to the Epistles of Saint Paul, his translation and Commentary to the Psalms, and his translation and Commentary to the Gospel According to Matthew.[47]  “Possibly no man ever lived that did more by word and by writings to teach another spiritual truth, than did Valdés for Julia.”[48]

Juan de Valdés died in 1541, right before the beginning of the Italian Inquisition’s persecution in Naples and six years before the Council of Trent’s Decretum iustificatione against the doctrine of justification by faith alone.  In spite of his Protestant views, Valdés did not separate formally from the Roman Church, as he was never forced to make that choice.  More than attacking Rome, he “confined himself to the inculcation of what he believed to be Divine truth.”[49]

From the peculiar vantage point of his time (before the Council of Trent) and of his influential position, the hope for a Reformation from within and from the top was not ungrounded.  Juan de Valdés’s life, influence, and reformist ministry among the aristocracy and high clergy in Italy stand indeed as an incontestable witness to the fact that every possibility for a reformation without separation was exhausted, and that the Vatican, having turned its back deliberately and explicitly against the biblical and apostolic faith, cannot possibly be the one holy, catholic and apostolic Church.

Juan de Valdés’s ministry succeeded in overcoming socio-economic and socio-political hindrances that would have prevented many in the aristocracy south of the Alps to embrace the biblical doctrine of the gospel of grace.  Thousands of people who otherwise would have never heard the gospel of justification by faith alone came to saving faith in Christ, including the princess whom God had predestined for salvation and preserved from the hands of the Sultan, and who is now enjoying the presence of Christ, her Saviour, and life everlasting in God’s glory.

[Editorial note: The first version of this text was originally written for and published in The Progress of St. Paul’s (the monthly newsletter of St. Paul’s Church (Presbyterian Church in America), Orlando, Florida, ca. Oct. 2000  This is a revised version (Oct. 28, 2017).]

[1] Giulia Gonzaga, born in 1513, got married in 1526 to Vespaciano Colonna (born in 1485), Count of Fondi and Duke of Gaeta, who died on March 13, 1528.  See Philip McNair, An Anatomy of Apostasy (Oxford: The Clarendon Press, 1967), p. 31; and

[2] John T. Betts “Preface” to his edition of Juan de Valdés, Commentary upon the Gospel of St. Matthew (London: Trubner & Co., 1882), p. viii.

[3] Marcelino Menéndez-Pelayo, Historia de los heterodoxos españoles: Erasmistas y protestantes. Sectas místicas.  Judaizantes y moriscos.  Artes mágicas (México: Porrúa, 1995, reprint of the 1882 ed.), p. 104.

[4] Cf. McNair, op. cit., p. 30.

[5] See Menéndez-Pelayo, op. cit., pp. 55 & 84.

[6] See ibid., p. 54.

[7] The year of birth of both these siblings is unclear.  The ambiguity is connected to the fact that two sources seem to suggest that Alfonso and Juan were twins.  The main source of the ambiguity and possible confusion is a letter from Erasmus to Juan (March 21, 1529), in which Erasmus refers to both as twins (gemellos), although it could have been an allusion to the likeness between the two siblings (see ibid., p. 84, and José C. Nieto, Juan de Valdés y los orígenes de la Reforma en España e Italia, 1st Spanish ed. (México: Fondo de Cultura Económica, 1979, corrected and augmented from the 1st English ed., 1970), p. 176).  One of the reasons to doubt they were twins is the fact that Alfonso was already Secretary to emperor Charles V when Juan was still a student in Escalona, Spain.  Therefore, it is most likely that, as Nieto thinks (see ibid.), Juan was younger than Alfonso.  Consequently, the most likely explanation for the two dates given for the birth of Alfonso a Juan is that Alfonso was born ca. 1501, and Juan ca. 1509.

[8] Pedro Mártir de Anglería was an “Italian humanist brought to the Spanish royal court by Ferdinand and Isabel to provide such instruction” (Daniel A. Crews, Twilight of the Renaissance: The Life of Juan de Valdés (Toronto: University of Toronto Press, 2008), p. 15).

[9] Ibid.

[10] Menéndez-Pelayo, op. cit., p. 55.

[11] See Nieto, op. cit., p. 281.

[12] As reported by Thomas Cranmer in 1532, while Cranmer was Henry VIII’s ambassador to the imperial court (see Menéndez-Pelayo, op. cit., p. 56).

[13] See ibid.

[14] See ibid.

[15] Ibid.

[16] See ibid.

[17] Edward Boehmer, Lives of the Twin Brothers Juán and Alfonso de Valdés (London: Trubner & Co., 1882), p. 16.

[18] See Menéndez-Pelayo, op. cit., pp. 58-9.

[19] John Stoughton, Footprints of Italian Reformers (London: The Religious Tract Society, 1881), p. 107.  Menéndez-Pelayo interprets a paragraph by Francisco de Enzinas (an acquaintance of both Valdés brothers) as implying that it was Alfonso who inculcated into Juan the “reformist ideas” (op. cit., p. 85).

[20] The Valdés family was very wealthy and politically powerful (see Crews, op. cit., p. 12).

[21] “Complutense” means “from Alcalá de Henares.”  It was in this university where the Poliglotha Complutense edition of the Bible had been prepared.

[22] Menéndez-Pelayo, op. cit., p. 84.  This author reports that many are the authors who refer to Juan de Valdés as “jurisconsulto” (jurist).

[23] See ibid., pp. 84-85.  In fact, his best-known work (still in print and widely read and studied) is his Diálogo de la lengua (ca. 1533-36), considered one of the three foundational documents of the modern Spanish language.  Juan wrote this book in Naples for non-Spanish-speakers in the imperial court eager to learn to speak proper Spanish, since that was emperor Charles V’s favourite language.

[24] Boehmer, op. cit., p. 16.

[25] Betts, in his “Introduction” to Boehmer’s Lives… explains that the post was “…that of ‘Cameriere d’onore, di spada e cappa’, meaning a chamberlain of honour, a secular, a layman, a post of honour involving no regular duties . . . they do not present themselves at the palace except when they choose to do so, and that it is usual for the Popes to send the Cardinal’s hat by them to newly-appointed Cardinals” (op. cit., p. iv).

[26] See ibid., pp. 20-21.

[27] Betts in the “Introduction” to Boehmer, Lives…, op. cit., p. vi (citing Riguccio Galluzzi, Storia del Granducato di Toscana Firenze, 1822).

[28] Boehmer, op. cit., p. 16-17.  Menéndez-Pelayo reports, nevertheless, that Alfonso found some of the propositions of the confession to be “bitter and intolerable” (op. cit., p. 70).

[29] See ibid., p. 17, and Menéndez-Pelayo, op. cit.

[30] See Stoughton, op. cit., p. 110; and Menéndez-Pelayo, op. cit., p. 94.

[31] Stoughton, op. cit.

[32] Menéndez-Pelayo, op. cit., p. 100.

[33] Betts, “Preface”, op. cit., p. viii.

[34] “On the Chiaja, not far from the rock-cut road from Naples to Pozzuoli, where tropical vegetation mingles with that of higher latitudes, and where Virgil’s tomb arrests the traveller’s attention… Juan de Valdés had a country house, not crowded into a long line of palaces and villas, but standing by itself, ‘set in verdure’, with an open view of the glorious bay, and refreshed at eventide by a cooling breeze” (Stoughton, op. cit., p. 109).

[35] Betts, “Preface,” op. cit., p. viii.

[36] “Life and Writings of Juan de Valdés”, by B. J. Wiffen, prefixed to the CX Considerations, tr. John T. Betts, p. 138.  Cited in Stoughton, op. cit., p. 109.

[37] Menéndez-Pelayo, op. cit., p. 103.

[38] The following lines by Jacob Burckhardt provide a good picture of Valdes’s social circle in Italy:

It would be juster to wonder at the secure foundations of a society which, notwithstanding these tales, still observed the rules of order and decency, and which knew how to vary such pastimes with serious and solid discussion. The need of noble forms of social intercourse was felt to be stronger than all others. To convince ourselves of it, we are not obliged to take as our standard the idealized society which Castiglione depicts as discussing the loftiest sentiments and aims of human life at the court of Guidobaldo of Urbino, and Pietro Bembo at the castle of Asolo.  The society described by Bandello, with all the frivolities which may be laid to its charge, enables us to form the best notion of the easy and polished dignity, of the urbane kindliness, of the intellectual freedom, of the wit and the graceful dilettantism, which distinguished these circles. A significant proof of the value of such circles lies in the fact that the women who were the centers of them could become famous and illustrious without in any way compromising their reputation.  Among the patronesses of Bandello, for example, Isabella Gonzaga (born an Este) was talked of unfavorably not through any fault of her own, but on account of the too-free-lived young ladies who filled her court. Giulia Gonzaga Colonna, Ippolita Sforza married to a Bentivoglio, Bianca Rangona, Cecilia Gallerana, Camilla Scarampa, and others, were either altogether irreproachable, or their social fame threw into the shade whatever they may have done amiss. The most famous woman of Italy, Vittoria Colonna (b. 1490, d. 1547), the friend of Castiglioni and Michelangelo, enjoyed the reputation of a saint. It is hard to give such a picture of the unconstrained intercourse of these circles in the city, at the baths, or in the country, as will furnish literal proof of the superiority of Italy in this respect over the rest of Europe.

The Civilization of the Renaissance in Italy (Seattle: The World Wide School), Part V, Ch. IV, “Social Etiquette”).  On-line edition:

[39] Stoughton, op. cit., p. 119.

[40] See McNair, op. cit., p. 31.

[41] Ibid., p. 35.

[42] Ibid., p. 36.

[43] Vermigli became professor of Divinities at the University of Oxford during the reign of the Reformed “Boy King,” Edward VI of England.

[44] See ibid.

[45] Nieto, op. cit., p. 244 (citing Edmondo Cione, “Epistola del primo Editore” to Juan de Valdés, Le cento e dieci divine considerazioni (Milano: Fratelli Bocca, Editori, 1944), p. 527).

[46] Stoughton, op. cit., p. 119.

[47] “Juan de Valdés has the merit of having translated for the first time into our language [Spanish] any part of the New Testament” (Menéndez-Pelayo, op. cit., p. 105).  Menéndez-Pelayo, an ultra-conservative Spanish Roman-Catholic, recognizes Valdés’s translation as “faithful and accurate” (ibid., p. 106).

[48] Betts, “Introduction,” op. cit., p. vii.

[49] Stoughton, op. cit.


Alejandro Moreno Morrison is a Mexican lawyer and Reformed theologian.  He studied at Escuela Libre de Derecho (Mexico City), Reformed Theological Seminary (Orlando, Florida) and the University of Oxford.  At Reformed Theological Seminary he was teaching assistant of the Rev. Dr. Ronald H. Nash.  He was also Spanish resources consultant for the Rev. Dr. Richard L. Pratt at Third Millennium Ministries.  Alejandro has ministered as intern, teacher, or visiting preacher or teacher at churches and missions of several denominations including Iglesia Presbiteriana Reformada de México, Iglesia Nacional Presbiteriana de México, Iglesia Nacional Presbiteriana Conservadora de México, Iglesia Presbiteriana Ortodoxa Reformada, the Presbyterian Church in America, the Presbyterian Church of Ireland, and the Reformed Presbyterian Church, North America Synod.  With the latter he was in charge of a mission congregation during 2014.  He has also been guest lecturer on Systematic Theology, Ethics, Evangelism, and Apologetics at Seminario Teológico Reformado of Iglesia Presbiteriana Reformada de México, on Contemporary Political Systems at the Faculty of Law of Universidad Nacional Autónoma de México, and on Corporate law at the Massachusetts Institute of Technologies (Global Startup Lab for Mexico).  Since 2010 he is adjunct lecturer on Jurisprudence at Escuela Libre de Derecho.

Pretender adorar a Dios en cualquier forma no prescrita por Él es superstición e idolatría

Por Zacarías Ursino[1]

Traducción y notas por Alejandro Moreno Morrison.
Fragmento tomado y traducido de Commentary on the Heidelberg Catechism (traducción de la edición latina de 1616, 2ª ed. estadounidense en inglés de 1852); pp. 917-918.*

Por lo tanto, todas aquellas cosas que están opuestas a la verdadera adoración de Dios son contrarias a este segundo mandamiento; tales como 1. Idolatría, que consiste en una adoración falsa o supersticiosa de Dios.  Hay, como ya hemos resaltado, dos clases principales de idolatría.  La una… adoración dada a un dios falso…  La otra especie de idolatría es más sutil y refinada, como cuando el Dios verdadero es supuestamente adorado, pero la clase de adoración que le es dada es falsa, que es el caso cuando cualquiera imagina que está adorando u honrando a Dios haciendo cualquier cosa que no está prescrita por la ley divina.  Esta especie de idolatría es más propiamente condenada en el segundo mandamiento, y se le aplica el término superstición,** porque añade a los mandamientos de Dios las invenciones de hombres.  Son llamados supersticiosos quienes corrompen la adoración a Dios mediante sus propias invenciones.  Este culto arbitrario [Col. 2:23] o superstición es condenada en cada parte de la Palabra de Dios.  “Este pueblo de labios me honra; mas su corazón está lejos de mí.  Pues en vano me honran enseñando como doctrinas mandamientos de hombres.”  “Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y huecas sutilezas, según las tradiciones de los hombres, conforme a los rudimentos del mundo, y no según Cristo.”  “Nadie os juzgue en comida o bebida, todo lo cual perece con el uso, conforme a los mandamientos y doctrinas de hombres” (Mat. 15:8, 9; Col. 2:8, 16, 22, 23).


[1] Ver Brevísima nota biográfica de Zacarías Ursino, coautor del Catecismo de Heidelberg

* El Catecismo de Heidelberg, escrito por Zacarías Ursino y Jacobo Oleviano por encargo del príncipe Federico III, elector del Palatina, fue publicado en 1563.

** Previamente en la obra citada (p. 904), Ursino usa el término superstición en su sentido genérico y más común (…atribuir efectos a ciertas cosas, o a señales y palabras, que no dependen de ninguna causa física o política, si de la Palabra de Dios, y que no sucederían si no fuese por el Diablo y otras causas, aparte de las que son supuestas…  Está incluido en este vicio las predicciones, la atención especial a, e interpretación de, sueños, adivinaciones, con las señales y predicciones de adivinadores y magos…).  El uso al que se refiere en este otro punto no excluye a dicho sentido sino que lo complementa para efectos de la teología y ética cristianas.  Dicho sea de paso que este uso del término en este sentido no es nuevo en Ursino sino que está ya presente en Juan Calvino, en su exposición del 2º mandamiento (ver Institución de la religión cristiana, II, viii, 17).


Ver también: La enseñanza bíblica sobre la adoración pública del Dios verdadero (video-conferencia)La música en la Iglesia occidental en tiempos previos a la ReformaSalmo 100 (para canto congregacional)Salmo 67 (para canto congregacional)Invocar el nombre de Jehová (Génesis 4:26)Puritanismo como un movimiento de avivamiento, 1 (a)La espiritualidad del culto público en la Iglesia del Nuevo TestamentoLa luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir el culto (texto en imagen JPG)Dos sermones sobre Éxodo 32:1-33:6, episodio del becerro de oro (audios)Sermón expositivo de Éxodo Caps. 35-39, 1ª parte (audio)Sermón expositivo de Génesis 4:26, antecedente AT de invocar el nombre del Señor (audio)El 2º mandamiento prohibe las imágenes (aunque sean sólo para fines didácticos y de ornamento) — “Catecismo de Heidelberg” y comentario de UrsinoContraste entre los linajes de Caín (simiente de la serpiente) y de Set (simiente de la mujer)El “Salterio ginebrino” o “Salterio de Ginebra” en español; Sermón expositivo de Éxodo 40 (audio)Sermón temático: Soli Deo gloria (audio)El culto de la sinagoga como modelo del culto de la Iglesia apostólica.

Puritanismo como un movimiento de avivamiento, 1 (a)

Por J. I. Packer

Tomado de A Quest for Godliness. The Puritan Vision of the Christian Life (Wheaton: Crossway, 1991), pp. 35-36 (Cap. III, apartado 1, primera parte).

Comienzo ofreciendo definiciones, primero del puritanismo y luego del avivamiento,* como fundamento para lo que tengo que decir.

Puritanismo lo defino como el movimiento en la Inglaterra de los siglos XVI y XVII que buscó una reforma y renovación de la Iglesia Anglicana más allá de lo que el arreglo isabelino permitió.[**]  ‘Puritano’ era por sí solo un término impreciso de abuso despreciativo que entre 1564 y 1642 (estas fechas exactas son dadas por Thomas Fuller y Richard Baxter[1]) se aplicaba a al menos cinco grupos de personas que se traslapaban entre sí—primero, al clero que tenía escrúpulos sobre algunas de las ceremonias y fraseos del Libro de oraciones; segundo, a los proponentes del sistema presbiteriano de reforma proyectado por Thomas Cartwright y la Amonestación al parlamento de 1572; tercero, al clero y laicado, no necesariamente no-conformista,[***] que practicaban una piedad calvinista seria; cuarto, a los “calvinistas rígidos”[2] que aplaudieron al Sínodo de Dort, y que eran llamados puritanos doctrinales por otros anglicanos que no lo hicieron; quinto, a miembros del parlamento, jueces de paz, y otros miembros de la alta burguesía que mostraban respeto público por las cosas de Dios, las leyes de Inglaterra y los derechos de los súbditos.[3]  El Prof. y la Sra. George han argumentado que la palabra ‘puritano’ ‘es la “x” de una ecuación cultural y social: no tiene significado más allá del que le es dado por el manipulador particular de un álgebra de abuso’.[4]  De hecho, no obstante, había una realidad específica, aunque compleja y multifacética, a la que todos estos usos del ‘odioso nombre’ realmente correspondían.  Este era un movimiento dirigido por ministros de la iglesia que por más de un siglo fue aglutinado, y recibió un sentido de identidad demasiado profundo como para ser destruido por diferencias de juicio en cuestiones de forma de gobierno eclesiástico y política, mediante tres cosas.  La primera era un conjunto de convicciones compartidas, bíblicas y calvinistas en carácter, acerca de la fe y práctica cristianas, por un lado, y por el otro acerca de la vida congregacional y el oficio pastoral.  La segunda era un sentido compartido de haber sido llamados a trabajar para la gloria de Dios en la Iglesia de Inglaterra mediante la eliminación de los elementos papistas del culto, de la prelatura de su gobierno, y de la irreligiosidad pagana de su membrecía, realizando así en ella el patrón neo-testamentario de una verdadera y auténtica vida de iglesia.[5]  La tercera era una literatura compartida, catéquica, evangelística y devocional, con un estilo homilético y un énfasis experiencial que eran del todo peculiar de ellos.  De los aproximadamente cien autores que la escribieron, William Perkins, que murió en 1602, fue el más formativo y Richard Baxter, cuya carrera como escritor devocional comenzó con su libro El reposo eterno de los santos en 1650, fue el más distinguido.  Tal era el puritanismo que hemos de discutir.


* Nota editorial: En esta publicación sólo se transcribe la definición del puritanismo.

** Nota del traductor: La referencia es al estado de cosas que se fijó con la ascensión de la reina Isabel I de Inglaterra al trono.  Después de que su hermano menor, Eduardo VI, comenzó a reformar la Iglesia de Inglaterra (ver Presbiterianismo en la primera reforma en Inglaterra), la cual el rey Enrique VIII separó de Roma pero dejó intacta en cuanto a su doctrina y práctica, la hermana mayor de Isabel, María Tudor (“la sangrienta”) revirtió dicha reforma, volvió a la doctrina y práctica medievales, y estuvo a punto de devolver la Iglesia de Inglaterra al papa.  A su muerte, asciende la reina Isabel I, con quien surge propiamente el anglicanismo.  Isabel adoptó una postura “intermedia” que, si bien aceptó una porción significativa de doctrina protestante (en sentido amplio, incluyendo al arminianismo), conservó muchos elementos “papistas” o romanistas, sobre todo en la práctica, además de que promovía un cristianismo meramente nominal y estéril.    Como es de imaginarse, los reformadores calvinistas (como género, dentro del cual había varias especies) veían a la Iglesia Anglicana como una iglesia que aún no era propiamente reformada y que debía reformarse.  No obstante, como era una iglesia de estado, la búsqueda de la reforma tenía también implicaciones políticas

[1] Ver las citas en Basil Hall, ‘Puritanism: the Problem of Definition,’ Studies in Church History II, ed E. J. Cuming (Nelson: London 1965), pp 288ss.

*** Nota del traductor: Las categorías de “conformista” y “no-conformista” se refieren a la posición adoptada con respecto a la ley de uniformidad de culto que hacía obligatoria (de manera inflexible) la doctrina y práctica anglicanas.  Quienes se había conformado a dicha norma, fueron llamados “conformistas.”  Había no obstante, quienes se habían conformado externamente, en aras de la paz y unidad de la Iglesia visible, pero que seguían buscando una reforma de la Iglesia Anglicana desde su interior.  Los “no-conformistas” eran quienes no se habían conformado a la norma.  Los primeros peregrinos ingleses en establecerse, a principios del S. XVII, en el norte de América (lo que llegó a llamarse Nueva Inglaterra) eran puritanos no-conformistas (congregacionalistas) que perdieron la esperanza de reformar la Iglesia Anglicana y por lo tanto se separaron de ella por completo, viéndose obligados a dejar Inglaterra.

[2] La descripción de los puritanos como ‘calvinistas rígidos’ apareció impresa primero en M Antonius de Dominis, The Cause of his Return, out of England (Roma, 1623), p. 31.  La ecuación es ya hecha, no obstante, en un documento privado redactado por John Overall, Profesor Regio de Divinidades en Cambridge, entre 1610 y 1619, en el que Overall contrasta las principales creencias de ‘los remonstrantes o arminianos, y los contra-remonstrantes o puritanos’; ver H. C. Porter, Reformation and Reaction in Tudor Cambridge, 1958), p. 410.  William Perkins, el teólogo puritano dominante durante las últimas dos décadas del reinado de Isabel, y a quien casi todos si no todos le pegaban la etiqueta de ‘puritano’ por otras causas durante ese periodo, mantuvo de hecho lo que De Dominis llamaría un calvinismo rígido: ver Porter, op cit, Cap. XII.

[3] Ver C. Hill, Society and Puritanism in Pre-Revolutionary England (Mercury Books: London, 1966), pp. 20-28, especialmente el extracto de Lucy Hutchinson’s Memoirs of the Life of Colonel Hutchinson en la p. 27.

[4] C. H. And K. George, The Protestant Mind of the English Reformation 1570-1640 (Princeton University Press: Princeton, 1961), p. 6; cf pp. 379-410.

[5] Cf., el comentario en G. F. Nuttal, Visible Saints: The Congregational Way, 1640-1660 (Basil Blackwell: Oxford, 1957), p. 3, sobre los primeros congregacionalistas: ‘Subyacente a la preocupación aparentemente desproporcionada con las formas de gobierno estaba, no obstante, un deseo apasionado por recuperar la vida interior del cristianismo del Nuevo Testamento, lo cual, parecía razonable creer, se vestiría y se expresaría en formas tales como aquellas en las que había aparecido por vez primera.’  B. R. White mostró convincentemente en The English Separatist Tradition (Oxford University Press: Oxford, 1971) que el Separatismo en Inglaterra creció del almacen de ideas puritano sobre el patrón nuevo-testamentario de la vida congregacional, y no le debía nada decisivo a la reforma anabautista; por lo tanto justificaba otra afirmación del Dr. Nuttal en The Holy Spirit in Puritan Faith and Experience (Basil Blackwell: Oxford, 1946), p. 9: ‘dar su último paso de separatismo dejó intacta la mayor parte de esas ideas e ideales que todavía, hasta ahora, tienen en común con los puritanos más conservadores de donde vinieron.  En este sentido más amplio el puritanismo debe considerarse que incluye al separatismo’—aunque los separatistas no eran llamados puritanos en ese tiempo.


Ver también: ¿Cómo eran los puritanos originales?Las esposas de Juan KnoxInfluencia del calvinismo y del puritanismo en el pensamiento político de las colonias británicas en el norte de América (siglos XVII y XVIII)La fe de los estatistasOrígenes jesuitas y pentecostales del dispensacionalismoLa enseñanza bíblica sobre la adoración pública del Dios verdadero (video-conferencia)Sobre la visión puritana del día domingoBrevísima nota biográfica sobre Jonathan EdwardsNulidad de los oficios eclesiásticos no prescritos en la BibliaPresbiterianismo en la primera reforma en InglaterraAnthony Burgess sobre la ley natural (Romanos 2:14-15)Calvino sobre la ley natural y contra el teonomismoCalvino sobre la ley natural (conocimiento innato de las semillas de equidad y justicia) para el gobierno del estado y el orden socialLa doctrina de luz de la naturaleza en el libro “La ley divina para el gobierno eclesiástico”Vestíos del Señor Jesucristo (Romanos 13:14)La luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir el culto (texto en imagen JPG)Samuel Rutherford (1600-1661) erudito, pastor, teólogo, pactante y comisionado escocés a la Asamblea de WestminsterLos puritanos del S. XVII y las ciencias, la cultura, y la educaciónPretender adorar a Dios en cualquier forma no prescrita por Él es superstición e idolatríaEl 2º mandamiento prohibe las imágenes (aunque sean sólo para fines didácticos y de ornamento) — “Catecismo de Heidelberg” y comentario de UrsinoBrevísima nota biográfica de Zacarías Ursino, coautor del Catecismo de HeidelbergSermón temático: Soli Deo gloria (audio)La ley natural en el libro “Lex, rex” de Samuel RutherfordLa espiritualidad de la verdadera adoración en el Nuevo TestamentoOrigen tardío de la doctrina de la transubstanciación, y temprana oposición a la mismaSobre la liturgia ginebrina de Juan Calvino para la celebración de la Cena del SeñorLa Cena del SeñorOración por toda la Iglesia de Cristo (usada por la congregación angloparlante en Ginebra, en tiempos de Calvino y Knox).


Traducción y notas: Alejandro Moreno Morrison.

El Rev. Dr. James I. Packer, de origen inglés y nacionalidad canadiense, es un teólogo y ministro anglicano (del ala evangélica y reformada de la Iglesia Anglicana).  Fue educado en la Universidad de Oxford (B.A., M.A., y D.Phil.), y dio clases en varias instituciones cristianas de educación superior en Inglaterra.  Desde 1979 ha sido profesor de teología sistemática y teología histórica en Regent College, University of British Columbia.  Es autor de numerosos libros cristianos.

Calvino sobre la ley natural (conocimiento innato de las semillas de equidad y justicia) para el gobierno del estado y el orden social

Por Juan Calvino.

Fragmento tomado de Institución de la religión cristiana, Lib. II, Cap. ii, 12 y 13.

Decir que el entendimiento está tan ciego, que carece en absoluto de inteligencia respecto a todas las cosas del mundo, repugnaría, no sólo a la Palabra de Dios, sino también a la experiencia de cada día.  Pues vemos que en la naturaleza humana existe un cierto deseo de investigar la verdad, hacia la cual no sentiría tanta inclinación si antes no tuviese gusto por ella. Es, pues, ya un cierto destello de luz en el espíritu del hombre este natural amor a la verdad…

…cuando el entendimiento del hombre se esfuerza en conseguir algo, su esfuerzo no es tan en vano que no logre nada, especialmente cuando se trata de cosas inferiores…

Llamo cosas terrenas a las que no se refieren a Dios, ni a su reino, ni a la verdadera justicia y bienaventuranza de la vida eterna, sino que están ligadas a la vida presente y en cierto modo quedan dentro de sus límites.  Por cosas celestiales entiendo el puro conocimiento de Dios, la regla de la verdadera justicia y los misterios del reino celestial.

1º  Bajo la primera clase se comprenden el gobierno del estado, la dirección de la propia familia, las artes mecánicas y liberales.  A la segunda hay que referir el conocimiento de Dios y de su divina voluntad, y la regla de conformar nuestra vida con ella.

a. El orden social.  En cuanto a la primera especie hay que confesar que como el hombre es por su misma naturaleza sociable, siente una inclinación natural a establecer y conservar la compañía de sus semejantes.  Por esto vemos que existen ideas generales de honestidad y de orden en el entendimiento de todos los hombres.  Y de aquí que no haya ninguno que no comprenda que las agrupaciones de hombres han de regirse por leyes, y no tenga algún principio de las mismas en su entendimiento.  De aquí procede el perpetuo consentimiento, tanto de los pueblos como de los individuos, en aceptar las leyes, porque naturalmente existe en cada uno cierta semilla de ellas, sin necesidad de maestro que se las enseñe.

A esto no se oponen las disensiones y revueltas que luego nacen, por querer unos que se arrinconen todas las leyes, y no se las tenga en cuenta, y que cada uno no tenga más ley que su antojo y sus desordenados apetitos, como los ladrones y salteadores; o que otros como comúnmente sucede piensen que es injusto lo que sus adversarios han ordenado como bueno y justo, y, al contrario, apoyen lo que ellos han condenado.  Porque los primeros, no aborrecen las leyes por ignorar que son buenas y santas, sino que, llevados de sus desordenados apetitos, luchan contra la evidencia de la razón; y lo que aprueban en su entendimiento, eso mismo lo reprueban en su corazón, en el cual reina la maldad.

En cuanto a los segundos, su oposición no se enfrenta en absoluto al concepto de equidad y de justicia de que antes hablábamos.  Porque consistiendo su oposición simplemente en determinar qué leyes serán mejores, ello es señal de que aceptan algún modo de justicia.  En lo cual aparece también la flaqueza del entendimiento humano, que incluso cuando cree ir bien, cojea y va dando traspiés.  Sin embargo, permanece cierto que en todos los hombres hay cierto germen de orden político; lo cual es un gran argumento de que no existe nadie que no esté dotado de la luz de la razón en cuanto al gobierno de esta vida.


Ver también: Calvino sobre la ley natural y contra el teonomismoAnthony Burgess sobre la ley natural (Romanos 2:14-15); Láminas en formato jpeg (album de Facebook) de la presentación “La ley natural en la tradición agustiniano-reformada”; La doctrina de luz de la naturaleza en el libro “La ley divina para el gobierno eclesiástico”Influencia del calvinismo y del puritanismo en el pensamiento político de las colonias británicas en el norte de América (siglos XVII y XVIII)La fe de los estatistasLa luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir el culto (texto en imagen JPG)Juan Altusio (1557-1638), filósofo, jurista, teólogo, y estadista ReformadoSamuel Rutherford (1600-1661) erudito, pastor, teólogo, pactante y comisionado escocés a la Asamblea de WestminsterLa ley natural en el libro “Lex, rex” de Samuel Rutherford.

Calvino sobre la ley natural y contra el teonomismo

Por Juan Calvino.

Fragmento tomado de Institución de la religión cristiana, Lib. IV, Cap. XX, 14 y 16.

Mi promesa de exponer las leyes por las que ha de regirse un  estado no pretende ser un largo tratado sobre cuáles son las leyes mejores; tal disputa sería interminable y no está de acuerdo con mi intento; solamente notaré de pasada de qué leyes puede servirse santamente delante de Dios, y a la vez conducirse justamente para con los hombres.  E incluso preferiría no tratarlo, si no fuera porque veo que muchos yerran peligrosamente en esto.  Porque hay algunos que piensan que un estado no puede ser bien gobernado si, dejando a un lado la legislación mosaica, no se rige por las leyes comunes de las demás naciones.  Cuán peligrosa y sediciosa sea tal opinión lo dejo a la consideración de los otros; a mí me basta probar que es falsa y fuera de camino.

. . .

Lo que he dicho se entenderá claramente si en todas las leyes consideramos las dos cosas siguientes: la ordenación de la ley y la equidad sobre la que la ordenación se puede fundar.

La equidad, como es algo natural, es siempre la misma para todas las naciones; y, por lo tanto, todas cuantas leyes hay en el mundo, referentes a cualquier cosa que sea, deben convenir en este punto de la equidad.

En cuanto a las constituciones y ordenanzas, como están ligadas a las circunstancias de las cuales en cierta manera dependen, no hay inconveniente alguno en que sean diversas; pero todas ellas deben tender a este blanco de la equidad.

Y como quiera que la Ley de Dios que nosotros llamamos moral, no es otra cosa sino un testimonio de la ley natural y de la conciencia que el Señor ha impreso en el corazón de todos los hombres, no hay duda que esta equidad de la que ahora hablamos queda en ella muy bien declarada. Así pues, esta equidad ha de ser el único blanco, regla y fin de todas las leyes.

Así pues, todas las leyes que estuvieren de acuerdo con esta regla, que tendieren a este blanco y que permanecieren dentro de estos límites no deben desagradarnos, aunque no convengan con la ley de Moisés, o bien entre ellas mismas…

. . .

Lo que algunos suelen objetar, que se hace injuria a la Ley de Dios dada por mediación de Moisés, cuando al abolirla se prefieren a ella otras nuevas leyes, es cosa muy yana.  Porque no le son preferidas como simplemente mejores, sino en razón de la condición y circunstancias de tiempo, de lugar y de país.

Además, al obrar así no queda abolida, puesto que nunca fue promulgada para nosotros, que procedemos de los gentiles. Porque nuestro Señor no la ha dado por el ministerio de Moisés para que fuese promulgada a todas las naciones y pueblos, ni para que fuese guardada por todo el mundo; sino que, habiendo Él recibido de modo especial al pueblo judío bajo su protección, amparo y defensa, quiso también ser su particular legislador; y como convenía a un legislador bueno y sabio, tuvo presente en todas las leyes que les dio la utilidad y provecho del pueblo.


Ver también: Calvino sobre la ley natural (conocimiento innato de las semillas de equidad y justicia)Láminas en formato jpeg (album de Facebook) de la presentación “La ley natural en la tradición agustiniano-reformada”Anthony Burgess sobre la ley natural (Romanos 2:14-15)Aborto: La esclavitud de nuestra generaciónInfluencia del calvinismo y del puritanismo en el pensamiento político de las colonias británicas en el norte de América (siglos XVII y XVIII)La fe de los estatistasJuan Altusio (1557-1638), filósofo, jurista, teólogo, y estadista ReformadoLa doctrina de luz de la naturaleza en el libro “La ley divina para el gobierno eclesiástico”La luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir el culto (texto en imagen JPG)Samuel Rutherford (1600-1661) erudito, pastor, teólogo, pactante y comisionado escocés a la Asamblea de WestminsterLa ley natural en el libro “Lex, rex” de Samuel Rutherford.


Anthony Burgess sobre la ley natural y contra el teonomismo (Romanos 2:14-15)

Por Anthony Burgess.

(Introducción, compilación, y traducción de Alejandro Moreno Morrison).

Fragmentos tomados de Vindiciae Legis: A Vindication of the Moral Law & Covenants (London, 1646), pp. 60, 62, 67, 68-70, 72, y 73-74.

El libro Una vindicación de la ley moral y los pactos de Anthony Burgess es fundamental para la correcta interpretación de la doctrina de la ley de Dios contenida en el Cap. 19 de la Confesión de fe de Westminster.  Burgess fue miembro de la Asamblea de Westminster y del comité redactor de dicho capítulo.  Las conferencias que luego fueron publicadas como libro (1646) fueron dictadas en una iglesia en Londres inmediatamente antes y durante el periodo en que la Asamblea discutió el Cap. 19.  En su introducción a la edición facsimilar electrónica del libro de Burgess (Reformation Heritage Books, 2011), Stephen J. Casselli escribe: “Vindiciae  Legis provee una explicación exegética y teológica consonante con la enseñanza del Cap. XIX de la Confesión de fe de Westminster” (la edición referida, en el original inglés, está disponible gratuitamente aquí).



¿Cómo manifiestan [los hombres] esta ley escrita en sus corazones?  …primero externamente, de dos maneras: 1. Haciendo buenas y saludables leyes para gobernar por ellas a los hombres; y 2. Mediante su práctica, al menos algunos de ellos, conforme con aquellas leyes.  Y en segundo lugar internamente, mediante sus conciencias, en el consuelo o temor que tengan ahí…
Hay una ley de la naturaleza escrita en los corazones de los hombres… [p. 60].

. . .

[La naturaleza de la ley escrita en los corazones consiste] en aquellas nociones comunes y máximas, las cuales están implantadas en los corazones de todos los hombres: y hay algunas de ellas especulativas, que hay un Dios; y algunas prácticas, que el bien debe abrazarse, y el mal evitado: y por lo tanto Aquino dijo bien, que lo que los principios de la ciencia son en las cosas de demostración, lo mismo son estas reglas de la naturaleza en lo práctico: por lo tanto no podemos dar ninguna razón de ellos…

[La Ley de la Naturaleza] fue perfectamente implantada en el corazón de Adán, pero nosotros tenemos solamente algunos fragmentos, y una mera sombra de ella en nosotros.  La totalidad de la Ley de la Naturaleza, como nos instruía perfectamente la voluntad de Dios, fue comunicada a él: y también Dios… dio, además de esa ley de la naturaleza, una ley positiva para probar su obediencia; empero la otra no puede negarse que estaba en él, viendo que fue hecho a imagen de Dios, en justicia, y santidad, y de otra manera Adán habría estado destituido de la luz de la razón y sin conciencia.  Por lo tanto es una cosa muy imprudente en Socinio negar que Adán tenía tal ley o precepto… [p. 62].


La doctrina ya deducida de estas palabras es que, los gentiles tienen una ley de la naturaleza escrita en sus corazones; la cual ley consiste en parte en luz y conocimiento de principios especulativos, y parte en práctica y obediencia a principios prácticos…

La luz de la naturaleza es un remanente de la imagen de Dios   … Primordialmente consistía en justicia y verdadera santidad; empero secundariamente también comprendía los poderes y facultades de un alma razonable…  Y esta última parte permanece.  Es cierto, esta luz de la naturaleza comparada con aquella de la fe, es como una luciérnaga al sol; empero alguna luz e irradiación tiene… la cual el apóstol llama (Rom. 1) verdad; le otorgó ese nombre, detienen con injusticia la verdad [p. 67].

…esta luz de luna o luz tenue es de una triple utilidad:
1.  Para las sociedades y los estados, mediante la cual han hecho buenas leyes.  Es maravilloso considerar cuán excelentes los paganos han sido en ello…
2.  Esta luz de la naturaleza sirve para instigar y provocar a los hombres a muchas buenas acciones y deberes hacia Dios y el hombre…
3.  El último uso de esta luz natural es, hacer al hombre inexcusable; pues, viendo que no glorificaron a Dios conforme a su conocimiento, por ello son justamente condenados… [p. 68-70]

. . .

No hay nada en teología que contradiga la verdad de la naturaleza, pues es remanente de la imagen de Dios.  Esto es difícil de aclarar en muchos puntos de teología; como en la doctrina de la Trinidad, y la doctrina de la encarnación de Cristo, que parecen paradójicas a la razón…  Empero, viendo que el apóstol llama verdad al conocimiento natural del hombre, y que toda verdad proviene de Dios, cualquiera que sea el camino por el que llegue, no puede por lo tanto haber contradicción entre ello [p.72].

. . .

Aunque la razón y la luz de la naturaleza son necesarios, la razón no es Juez en asuntos de fe.  Los luteranos parecen deprimir demasiado a la razón, y los socinianos exaltarla demasiado; la hacen no solamente un instrumento sino un juez; y así rechazan los más grandes misterios de la religión… y ciertamente…. podemos por la misma razón probar que la religión cristiana es la verdadera.  ¿Pero quién no puede ver cuán incierta es la razón comparada con la fe?  …  Pero no debemos confundir el instrumento con el Juez.  Las verdades santas son verdades bíblicas, aunque sean forjadas por la razón.  Así como el orfebre toma la placa de oro, y la golpea para darle la forma que quiere, su martillo no hace el oro sino solamente le da forma del oro.  Así también la razón no hace divina una verdad, sino solamente la presenta y la declara de una manera tal [p. 73-74].

La naturaleza es insuficiente para prescribir la adoración divina…  De ahí que tan a menudo Dios nos prohíbe andar tras nuestras propias imaginaciones y hacer lo que nosotros queramos.  El apóstol lo llama “culto arbitrario”  [Col. 2:23] cuando en el arbitrio del hombre está su causa…  los hombres tienen una tendencia a admirar esto, como lo vemos en los fariseos y papistas; aprecian mucho más sus tradiciones que a las instituciones de Dios.  ¿Pero qué dice nuestro Salvador (Luc. 16:15)?  Que “lo que los hombres tiene por sublime, delante de Dios es abominación.”  Esa palabra es aplicada a ídolos y a la adoración falsa [p. 74].   


…así como hay algunos que menosprecian mucho [la luz de la naturaleza]; también hay otros que la ponen muy en alto.  Veamos entonces lo que esta luz puede hacer…

Que hay un Dios puede ser conocido por la luz de la naturaleza.  …  Esto es negado por los socinianos y otros.  De hecho, Belarmino acusó de algo así a Calvino, pero lo que los autores protestantes sostienen es que uno puede tener conocimiento de que hay un Dios, pero qué es ese Dios, si es uno, y cuáles son sus atributos, no pueden alcanzarlo así…  Dicho de otro modo, no hay ateo natural, aunque muchos en sus afectos desean que no hubiese Dios [p. 76-77].

. . .

Si Dios está tan airado con aquellos que no usan bien la luz de la naturaleza, ¿cuánto más entonces con quienes tampoco usan bien la luz del evangelio?  …  En un capítulo [Rom. 1] se dice de Dios tres veces que “los entregó,” porque no glorificaron a Dios conforme a la luz de la naturaleza; ¿cuánto más entonces conforme a la luz del evangelio?  “Grave es la ley de la conciencia,” dijo Séneca, pero más grave es la luz del evangelio.  La luz del ministerio y la Palabra necesitan ser más perturbadoras para tus caminos pecaminosos [p. 83]


Presentación PowerPoint con el mismo contenido en láminas:  PPT: BURGESS, A. Rom. 2.14-15, ley natural, luz naturaleza

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Láminas en formato jpeg (album de Facebook) de la presentación “La ley natural en la tradición agustiniano-reformada”.


Ver también: Influencia del calvinismo y del puritanismo en el pensamiento político de las colonias británicas en el norte de América (siglos XVII y XVIII)La fe de los estatistasGanancias y pérdidas (Filipenses 3:7-9)Brevísima nota biográfica sobre Jonathan EdwardsNulidad de los oficios eclesiásticos no prescritos en la BibliaCalvino sobre la ley natural y contra el teonomismoCalvino sobre la ley natural (conocimiento innato de las semillas de equidad y justicia)La luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir el culto (texto en imagen JPG)La doctrina de luz de la naturaleza en el libro “La ley divina para el gobierno eclesiástico”Juan Altusio (1557-1638), filósofo, jurista, teólogo, y estadista ReformadoSamuel Rutherford (1600-1661) erudito, pastor, teólogo, pactante y comisionado escocés a la Asamblea de WestminsterLos puritanos del S. XVII y las ciencias, la cultura, y la educaciónLa ley natural en el libro “Lex, rex” de Samuel Rutherford.