Vindiciae Legis, or A Vindication of the Morall Law and the Covenants (PDF)

By Anthony Burgess.

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BURGESS, Anthony. A Vindication of the Moral Law and the Covenants (1647)

Introductory note by Alejandro Moreno Morrison

The full subtitle of the original edition is: A Vindication of the Morall Law and the Covenants, From the Errours of Papists, Arminians, Socinians, and more especially, Antinomians. In XXX Lectures, preached at Laurence-Jury, London. This facsimile edition is taken from second edition, corrected and augmented (London: James Young, 1647), and published by Reformation Heritage Books (Grand Rapids, 2011).

On the crucial importance and unique significance of this book as a testimony of the true Reformed Christianity, and more particularly of the true Reformed Presbyterianism that is faithful to the Westminster Standards, Stephen J. Casselli writes the following in the third page of the “Introduction” to the facsimile edition shared above:

On January 25, 1645, [Anthony Burgess] was elected vicar of the Guildhall church of St. Lawrence Jewry, where his lectures on the law would eventually be delivered. The timing for the call and delivery of these lectures is significant. Burgess delivered these lectures in the midst of the Assembly’s discussion and debates regarding the law of God, and Vindiciae legis provides exegetical and theological rationale, consonant with the teaching of chapter XIX of the Westminster Confession of Faith.

In footnote 11, Casselli further elaborates:

The foreword preceding the title page of Vindiciae legis calling for the publication of Burgess’s lectures is dated June 11, 1646, and this is a significant clue to understanding its historical milieu. It is clear that the lectures were delivered some time in the months preceding June of 1646. This is important because we also know that on November 18, 1645, the writing of the section on the law for the Confession of Faith was referred to the third committee, of which Anthony Burgess was a member. A report on the law was then made to the plenary session by John Wincop on January 7, 9, 12, 13, 29, and February 2 and 9, 1646…

Casselli’s sources are Alex F. Mitchel & John Sturthers, eds., The Minutes of the Sessions of the Westminster Assembly of Divines (Edinburgh: William Blackwood & Sons, 1847; p. 178); and Benjamin B. Warfield, The Westminster Assembly and Its Work (New York: Oxford University Press, 1931; p. 112).

It is worth noting that the “Antinomian Errours” circulating in England around 1645-6 were connected to the moral scepticism and antinomianism that developed in Lutheran circles in the 17th century.  In his book Natural Law and Moral Philosophy: From Grotius to the Scottish Enlightenment (Cambridge: Cambridge University Press, 1996; pp. 25-6), Knud Haakonssen explains as follows the line of thought of such moral scepticism and antinomianism:

Nothing that a person can be or make of himself will justify him before God; only faith justifies, and that only by God’s grace. Our duty towards God is thus infinite, and we may view our temporal life as a network of unfulfillable duties, which natural law theory may put into systematic form and give such worldly justification as our limited understanding permits. On the other hand, if our duty is really infinite and unfulfillable, then it is hard to see it as a possible guide to action; it provides no criterion for what behaviour to choose. We therefore can live only by faith. This strongly antinomian line was adopted by a great many sects at the Reformation and later and must undoubtedly be regarded as a target no less important than moral scepticism for Protestant natural law theory.

Also in his Introduction to this facsimilar edition, Casselli explains that in Burgess’s lectures the:

…development of the doctrine of the law and the covenants was worked out by the careful exegesis of particular texts, including detailed attention to grammatical and lexical features of the text. [Also]…thoughtful dialogue with the catholic theology of the Western church, a sophisticated interaction with contemporary interpretive traditions, and eye to ecclesiastical concerns, and a sensitivity to the progress of revelation leading to its culmination in the person and work of Jesus Christ…

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The Lovely Italian Princess & the Erudite Spanish Reformer: Giulia Gonzaga & Juan de Valdés in the 16th century Reformation

By Alejandro Moreno Morrison

[Nota Bene: To read the footnotes, please scroll down to the bottom of the page.]

Upon personal invitation of the emperor Charles V, the 22 years-old Giulia Gonzaga Colonna, Duchess of Trajetto, Dowager Countess of Fondi, and Dowager Duchess of Gaeta, moved to Naples in December 1535.[1]  Giulia, “illustrious by birth, was still more so by her mental and personal endowments.”[2]  “Admirable woman of… aristocratic and thorough beauty,” as shown in her portrait kept in the British Museum,[3] Giulia was wooed by Ippolito Di’Medici, and variously celebrated by poets, painters, scholars, and noblemen.  The fame of her beauty reached such international proportions that, in the summer of 1534, Barbarossa, admiral of the Turkish-Ottoman fleet, almost succeeded in kidnapping her for the harem of sultan Soliman II.[4]  But God had a wonderful plan for her life, having predestined her for salvation before the foundation of the world.

But how could she come to saving faith in Christ and in Him alone when her religion taught her to merit salvation by works and not to acknowledge it as coming by grace alone to be received through faith alone?  How could she believe a gospel she had never heard?  And who could possibly be the preacher suited to her peculiar circumstances?  Although the gospel of salvation by grace alone through faith alone was being preached already all over Europe, on Giulia’s side of the Alps and of the social gap such message was perceived with the political taints of a German revolt against the unity of the empire[5] and Christendom, and further tainted by the 1527 sack of Rome in which some German Lutherans were involved.

Years before, Spanish nobleman Ferrando (or Hernando) de Valdés, Perpetual Regent of Cuenca, Spain,[6] had three children among whom two stand out in history: Alfonso (b. ca. 1501) and Juan (b. ca. 1509).[7]

Alfonso de Valdés studied Latin and Law under royal tutor Pedro Mártir de Anglería,[8] whose assistance “helped secure Alfonso a future place in [emperor] Charles’s service”[9] at the imperial court.  Alfonso was present at the coronation of Charles V[10] and not much later became his Latin Secretary,[11] and some years later his Chief Secretary.[12]  Alfonso was present at Luther’s trial at the Diet of Worms.[13]  But the German monk did not produce any favourable first impression on the Spanish courtier, who called Luther “audacious, shameless,” his books “poisonous,”[14] and his followers “prone to evil.”[15]  Yet, he agreed on the need for a reformation and was dissatisfied with the way in which Rome was handling the Luther affair.[16]  “Alfonso’s name is found subscribed to imperial letters of the years 1526 and 1527, addressed to Pope Clement VII and to the College of Cardinals, in which a General Council is most energetically demanded.”[17]  That was exactly what Luther had originally requested. Through his writings and imperial politics, Alfonso pursued a reformation programme along the lines proposed by Erasmus, of whom he was protector[18] and friend, and who held both Valdés brothers, Alfonso and Juan, in very high esteem.[19]

Juan spent his youth years in the Spanish royal court,[20] and later went on to study at Universidad Complutense[21] (most likely Humanities and Canon Law).[22]  He was well versed in Latin, Greek, and Hebrew and mastered the Spanish (Castilian) language.[23]  In January 1529, Juan published Dialogue on Christian Doctrine, which ignited against himself the hostility of the Spanish Inquisition.  Providentially, his case was appointed to scholars of his alma mater who were sympathetic to him, while enjoying also the favourable intervention of other people in prominence (including the General Inquisitor), all of which finally secured his absolution.

Around the same time, Alfonso de Valdés also provoked the wrath of the Spanish Inquisition with his writings, but such was his political power and influence that in 1530 he got an ample charter of absolution for his whole family from Clement VII, the pope he had attacked in his writings.[24]

By 1531 Juan had found refuge from the Spanish Inquisition in Clement’s papal court with the honorary title of Chamberlain[25] and the honorary dignity of Imperial Secretary with some semi-official role as Imperial agent.[26]  At Clement’s court Juan enjoyed the confidence of Pietro Carnesecchi, the pope’s Secretary and later Protonotary of the Apostolic See –a man so influential that it was believed “that he… wielded the pontifical power.”[27]

Meanwhile, Alfonso was travelling with the Emperor through Germany and having meetings with Melanchthon at Augsburg.

The intercourse between the two [Alfonso and Melanchthon] was a very friendly one, and with the sovereign, Valdés successfully set off the conciliatory and reasonable tone of the Protestants, and smoothed the way for a public reading of [the Augsburg Confession] in the presence of the Emperor…  It was with pleasure that he saw the Emperor… constrained to yield great liberty to the evangelical movement.[28]

Alfonso died in October of 1532, and it was so reported to Henry VIII by his then ambassador in Vienna, Thomas Cranmer, who wrote to the English king about Alfonso de Valdés in very complimentary terms.[29]

By 1535, after the death of pope Clement VII, Juan de Valdés became imperial agent and moved to Naples, which would become his home place for the rest of his short life, and his missionary field.  Variously described by his contemporaries as “Gentleman of cape and sword,” “noble and wealthy knight,” “prudent and learned man,” of “courtly bearing”[30] and “patient spirit,” [31] “of handsome looks, very sweet manners and of smooth and attractive speech,”[32] Valdés enjoyed the friendship of “the most distinguished members of the aristocracy of Italy of their period.”[33]  He used to gather them at his country house on the Riviera di Chiaia[34] –“one of the most beautiful places on earth”.[35]

Here Valdés received on the Sunday a select number of his most intimate friends; and they passed the day together in this manner: after breakfasting and enjoying themselves amidst the glories of the surrounding scenery, they returned to the house, when he read some selected portion of Scripture, and commented upon it, or some ‘Divine consideration’ which had occupied his thoughts during the week—some subject on which he conceived that his mind had obtained a clearer illumination of heavenly truth.[36]

Juan’s circle included scholars, literati, cardinals, archbishops, bishops, noblemen, and “the most noble and discrete women of Naples,”[37] such as the poetess Vittoria Colonna (1490-1547), friend of Baldassare Castiglione (author of Il Cortegiano) and Michelangelo’s Platonic love, and the young noble Giulia Gonzaga Colonna.[38]  It would be Giulia toward whom Juan’s mind would be “most forcibly brought into exercise.  Her noble faculties, her pursuit of the highest virtue, and the loveliness of her mind and person alike engaged his regard.”[39]

Juan de Valdés was probably first recommended to Giulia as legal advisor on a litigation brought about by the death of her husband.[40]  However, as confidence ripened between the two during the Lent season of 1536, it became apparent that Giulia’s core needs were not legal but spiritual, and that her legal advisor’s chief gifts were in biblical exposition, theology, and pastoral care.  One day, Giulia and Juan attended one of the Lenten sermons by Bernardino Ochino in company with emperor Charles V, his court, and the whole of Neapolitan society.  The whole audience, including the Emperor and Giulia, was deeply moved, and for Valdés the experience was apparently “akin to… a religious conversion.” [41]

Although “Valdés was undoubtedly the superior intelligence, and was further advanced in ‘Paulinism’”[42] and the doctrine of justification by faith, Ochino’s sermon was somehow used by the Holy Spirit to transform that knowledge into passionate action, moving Juan to display the fullness of his theological abilities and devoting to it increasingly more of his interest and time.

As a result, Juan first wrote Alfabeto christiano to address Giulia’s spiritual thirst.  Furthermore, the gatherings with his influential and aristocratic friends became opportunities for biblical exposition, theological discussion and, most of all, for the preaching of the gospel of salvation by grace alone through faith alone.  Valdés promoted the reading of works by John Calvin, Martin Luther, Martin Bucer, and Ulrich Zwingli, among such people as Carnesecchi, Ochino, Benedetto, and Pietro Martire Vermigli.  It was through Juan de Valdés that Vermigli was first nurtured in the gospel to become later one of the chief theologians of the Reformation.[43]  Thus, Valdés had a direct influence upon the two most influential pulpits in Naples, the ones held by Vermigli and Ochino.  Valdés’s writings reached as far as the influential cardinal Gasparo Contarini who, in striving for a reformation of the western Church from within and from the top, would later recommend Vermigli to be appointed for reformation commissions on two occasions.[44]

Notwithstanding the above, the first and special object of the theological works of this “Dottore e Pastore of noble and illustrious persons”[45] was the spiritual growth of his dearest friend Giulia –“the one who drank deepest of his instructions.”[46]  It was for Giulia that Juan translated the Scriptures into Spanish and for whom he wrote his Bible commentaries also in Spanish.  It was to Giulia that Juan dedicated his translation and Commentaries to the Epistles of Saint Paul, his translation and Commentary to the Psalms, and his translation and Commentary to the Gospel According to Matthew.[47]  “Possibly no man ever lived that did more by word and by writings to teach another spiritual truth, than did Valdés for Julia.”[48]

Juan de Valdés died in 1541, right before the beginning of the Italian Inquisition’s persecution in Naples and six years before the Council of Trent’s Decretum iustificatione against the doctrine of justification by faith alone.  In spite of his Protestant views, Valdés did not separate formally from the Roman Church, as he was never forced to make that choice.  More than attacking Rome, he “confined himself to the inculcation of what he believed to be Divine truth.”[49]

From the peculiar vantage point of his time (before the Council of Trent) and of his influential position, the hope for a Reformation from within and from the top was not ungrounded.  Juan de Valdés’s life, influence, and reformist ministry among the aristocracy and high clergy in Italy stand indeed as an incontestable witness to the fact that every possibility for a reformation without separation was exhausted, and that the Vatican, having turned its back deliberately and explicitly against the biblical and apostolic faith, cannot possibly be the one holy, catholic and apostolic Church.

Juan de Valdés’s ministry succeeded in overcoming socio-economic and socio-political hindrances that would have prevented many in the aristocracy south of the Alps to embrace the biblical doctrine of the gospel of grace.  Thousands of people who otherwise would have never heard the gospel of justification by faith alone came to saving faith in Christ, including the princess whom God had predestined for salvation and preserved from the hands of the Sultan, and who is now enjoying the presence of Christ, her Saviour, and life everlasting in God’s glory.

[Editorial note: The first version of this text was originally written for and published in The Progress of St. Paul’s (the monthly newsletter of St. Paul’s Church (Presbyterian Church in America), Orlando, Florida, ca. Oct. 2000  This is a revised version (Oct. 28, 2017).]


[1] Giulia Gonzaga, born in 1513, got married in 1526 to Vespaciano Colonna (born in 1485), Count of Fondi and Duke of Gaeta, who died on March 13, 1528.  See Philip McNair, An Anatomy of Apostasy (Oxford: The Clarendon Press, 1967), p. 31; and http://www.visitaitri.it/nuova_pagina_1.htm.

[2] John T. Betts “Preface” to his edition of Juan de Valdés, Commentary upon the Gospel of St. Matthew (London: Trubner & Co., 1882), p. viii.

[3] Marcelino Menéndez-Pelayo, Historia de los heterodoxos españoles: Erasmistas y protestantes. Sectas místicas.  Judaizantes y moriscos.  Artes mágicas (México: Porrúa, 1995, reprint of the 1882 ed.), p. 104.

[4] Cf. McNair, op. cit., p. 30.

[5] See Menéndez-Pelayo, op. cit., pp. 55 & 84.

[6] See ibid., p. 54.

[7] The year of birth of both these siblings is unclear.  The ambiguity is connected to the fact that two sources seem to suggest that Alfonso and Juan were twins.  The main source of the ambiguity and possible confusion is a letter from Erasmus to Juan (March 21, 1529), in which Erasmus refers to both as twins (gemellos), although it could have been an allusion to the likeness between the two siblings (see ibid., p. 84, and José C. Nieto, Juan de Valdés y los orígenes de la Reforma en España e Italia, 1st Spanish ed. (México: Fondo de Cultura Económica, 1979, corrected and augmented from the 1st English ed., 1970), p. 176).  One of the reasons to doubt they were twins is the fact that Alfonso was already Secretary to emperor Charles V when Juan was still a student in Escalona, Spain.  Therefore, it is most likely that, as Nieto thinks (see ibid.), Juan was younger than Alfonso.  Consequently, the most likely explanation for the two dates given for the birth of Alfonso a Juan is that Alfonso was born ca. 1501, and Juan ca. 1509.

[8] Pedro Mártir de Anglería was an “Italian humanist brought to the Spanish royal court by Ferdinand and Isabel to provide such instruction” (Daniel A. Crews, Twilight of the Renaissance: The Life of Juan de Valdés (Toronto: University of Toronto Press, 2008), p. 15).

[9] Ibid.

[10] Menéndez-Pelayo, op. cit., p. 55.

[11] See Nieto, op. cit., p. 281.

[12] As reported by Thomas Cranmer in 1532, while Cranmer was Henry VIII’s ambassador to the imperial court (see Menéndez-Pelayo, op. cit., p. 56).

[13] See ibid.

[14] See ibid.

[15] Ibid.

[16] See ibid.

[17] Edward Boehmer, Lives of the Twin Brothers Juán and Alfonso de Valdés (London: Trubner & Co., 1882), p. 16.

[18] See Menéndez-Pelayo, op. cit., pp. 58-9.

[19] John Stoughton, Footprints of Italian Reformers (London: The Religious Tract Society, 1881), p. 107.  Menéndez-Pelayo interprets a paragraph by Francisco de Enzinas (an acquaintance of both Valdés brothers) as implying that it was Alfonso who inculcated into Juan the “reformist ideas” (op. cit., p. 85).

[20] The Valdés family was very wealthy and politically powerful (see Crews, op. cit., p. 12).

[21] “Complutense” means “from Alcalá de Henares.”  It was in this university where the Poliglotha Complutense edition of the Bible had been prepared.

[22] Menéndez-Pelayo, op. cit., p. 84.  This author reports that many are the authors who refer to Juan de Valdés as “jurisconsulto” (jurist).

[23] See ibid., pp. 84-85.  In fact, his best-known work (still in print and widely read and studied) is his Diálogo de la lengua (ca. 1533-36), considered one of the three foundational documents of the modern Spanish language.  Juan wrote this book in Naples for non-Spanish-speakers in the imperial court eager to learn to speak proper Spanish, since that was emperor Charles V’s favourite language.

[24] Boehmer, op. cit., p. 16.

[25] Betts, in his “Introduction” to Boehmer’s Lives… explains that the post was “…that of ‘Cameriere d’onore, di spada e cappa’, meaning a chamberlain of honour, a secular, a layman, a post of honour involving no regular duties . . . they do not present themselves at the palace except when they choose to do so, and that it is usual for the Popes to send the Cardinal’s hat by them to newly-appointed Cardinals” (op. cit., p. iv).

[26] See ibid., pp. 20-21.

[27] Betts in the “Introduction” to Boehmer, Lives…, op. cit., p. vi (citing Riguccio Galluzzi, Storia del Granducato di Toscana Firenze, 1822).

[28] Boehmer, op. cit., p. 16-17.  Menéndez-Pelayo reports, nevertheless, that Alfonso found some of the propositions of the confession to be “bitter and intolerable” (op. cit., p. 70).

[29] See ibid., p. 17, and Menéndez-Pelayo, op. cit.

[30] See Stoughton, op. cit., p. 110; and Menéndez-Pelayo, op. cit., p. 94.

[31] Stoughton, op. cit.

[32] Menéndez-Pelayo, op. cit., p. 100.

[33] Betts, “Preface”, op. cit., p. viii.

[34] “On the Chiaja, not far from the rock-cut road from Naples to Pozzuoli, where tropical vegetation mingles with that of higher latitudes, and where Virgil’s tomb arrests the traveller’s attention… Juan de Valdés had a country house, not crowded into a long line of palaces and villas, but standing by itself, ‘set in verdure’, with an open view of the glorious bay, and refreshed at eventide by a cooling breeze” (Stoughton, op. cit., p. 109).

[35] Betts, “Preface,” op. cit., p. viii.

[36] “Life and Writings of Juan de Valdés”, by B. J. Wiffen, prefixed to the CX Considerations, tr. John T. Betts, p. 138.  Cited in Stoughton, op. cit., p. 109.

[37] Menéndez-Pelayo, op. cit., p. 103.

[38] The following lines by Jacob Burckhardt provide a good picture of Valdes’s social circle in Italy:

It would be juster to wonder at the secure foundations of a society which, notwithstanding these tales, still observed the rules of order and decency, and which knew how to vary such pastimes with serious and solid discussion. The need of noble forms of social intercourse was felt to be stronger than all others. To convince ourselves of it, we are not obliged to take as our standard the idealized society which Castiglione depicts as discussing the loftiest sentiments and aims of human life at the court of Guidobaldo of Urbino, and Pietro Bembo at the castle of Asolo.  The society described by Bandello, with all the frivolities which may be laid to its charge, enables us to form the best notion of the easy and polished dignity, of the urbane kindliness, of the intellectual freedom, of the wit and the graceful dilettantism, which distinguished these circles. A significant proof of the value of such circles lies in the fact that the women who were the centers of them could become famous and illustrious without in any way compromising their reputation.  Among the patronesses of Bandello, for example, Isabella Gonzaga (born an Este) was talked of unfavorably not through any fault of her own, but on account of the too-free-lived young ladies who filled her court. Giulia Gonzaga Colonna, Ippolita Sforza married to a Bentivoglio, Bianca Rangona, Cecilia Gallerana, Camilla Scarampa, and others, were either altogether irreproachable, or their social fame threw into the shade whatever they may have done amiss. The most famous woman of Italy, Vittoria Colonna (b. 1490, d. 1547), the friend of Castiglioni and Michelangelo, enjoyed the reputation of a saint. It is hard to give such a picture of the unconstrained intercourse of these circles in the city, at the baths, or in the country, as will furnish literal proof of the superiority of Italy in this respect over the rest of Europe.

The Civilization of the Renaissance in Italy (Seattle: The World Wide School), Part V, Ch. IV, “Social Etiquette”).  On-line edition: http://www.worldwideschool.org/library/books/hst/european/TheCivilizationoftheRenaissanceinItaly/chap36.html

[39] Stoughton, op. cit., p. 119.

[40] See McNair, op. cit., p. 31.

[41] Ibid., p. 35.

[42] Ibid., p. 36.

[43] Vermigli became professor of Divinities at the University of Oxford during the reign of the Reformed “Boy King,” Edward VI of England.

[44] See ibid.

[45] Nieto, op. cit., p. 244 (citing Edmondo Cione, “Epistola del primo Editore” to Juan de Valdés, Le cento e dieci divine considerazioni (Milano: Fratelli Bocca, Editori, 1944), p. 527).

[46] Stoughton, op. cit., p. 119.

[47] “Juan de Valdés has the merit of having translated for the first time into our language [Spanish] any part of the New Testament” (Menéndez-Pelayo, op. cit., p. 105).  Menéndez-Pelayo, an ultra-conservative Spanish Roman-Catholic, recognizes Valdés’s translation as “faithful and accurate” (ibid., p. 106).

[48] Betts, “Introduction,” op. cit., p. vii.

[49] Stoughton, op. cit.

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Alejandro Moreno Morrison is a Mexican lawyer and Reformed theologian.  He studied at Escuela Libre de Derecho (Mexico City), Reformed Theological Seminary (Orlando, Florida) and the University of Oxford.  At Reformed Theological Seminary he was teaching assistant of the Rev. Dr. Ronald H. Nash.  He was also Spanish resources consultant for the Rev. Dr. Richard L. Pratt at Third Millennium Ministries.  Alejandro has ministered as intern, teacher, or visiting preacher or teacher at churches and missions of several denominations including Iglesia Presbiteriana Reformada de México, Iglesia Nacional Presbiteriana de México, Iglesia Nacional Presbiteriana Conservadora de México, Iglesia Presbiteriana Ortodoxa Reformada, the Presbyterian Church in America, the Presbyterian Church of Ireland, and the Reformed Presbyterian Church, North America Synod.  With the latter he was in charge of a mission congregation during 2014.  He has also been guest lecturer on Systematic Theology, Ethics, Evangelism, and Apologetics at Seminario Teológico Reformado of Iglesia Presbiteriana Reformada de México, on Contemporary Political Systems at the Faculty of Law of Universidad Nacional Autónoma de México, and on Corporate law at the Massachusetts Institute of Technologies (Global Startup Lab for Mexico).  Since 2010 he is adjunct lecturer on Jurisprudence at Escuela Libre de Derecho.

Pretender adorar a Dios en cualquier forma no prescrita por Él es superstición e idolatría

Por Zacarías Ursino[1]

Traducción y notas por Alejandro Moreno Morrison.
Fragmento tomado y traducido de Commentary on the Heidelberg Catechism (traducción de la edición latina de 1616, 2ª ed. estadounidense en inglés de 1852); pp. 917-918.*

Por lo tanto, todas aquellas cosas que están opuestas a la verdadera adoración de Dios son contrarias a este segundo mandamiento; tales como 1. Idolatría, que consiste en una adoración falsa o supersticiosa de Dios.  Hay, como ya hemos resaltado, dos clases principales de idolatría.  La una… adoración dada a un dios falso…  La otra especie de idolatría es más sutil y refinada, como cuando el Dios verdadero es supuestamente adorado, pero la clase de adoración que le es dada es falsa, que es el caso cuando cualquiera imagina que está adorando u honrando a Dios haciendo cualquier cosa que no está prescrita por la ley divina.  Esta especie de idolatría es más propiamente condenada en el segundo mandamiento, y se le aplica el término superstición,** porque añade a los mandamientos de Dios las invenciones de hombres.  Son llamados supersticiosos quienes corrompen la adoración a Dios mediante sus propias invenciones.  Este culto arbitrario [Col. 2:23] o superstición es condenada en cada parte de la Palabra de Dios.  “Este pueblo de labios me honra; mas su corazón está lejos de mí.  Pues en vano me honran enseñando como doctrinas mandamientos de hombres.”  “Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y huecas sutilezas, según las tradiciones de los hombres, conforme a los rudimentos del mundo, y no según Cristo.”  “Nadie os juzgue en comida o bebida, todo lo cual perece con el uso, conforme a los mandamientos y doctrinas de hombres” (Mat. 15:8, 9; Col. 2:8, 16, 22, 23).

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[1] Ver Brevísima nota biográfica de Zacarías Ursino, coautor del Catecismo de Heidelberg

* El Catecismo de Heidelberg, escrito por Zacarías Ursino y Jacobo Oleviano por encargo del príncipe Federico III, elector del Palatina, fue publicado en 1563.

** Previamente en la obra citada (p. 904), Ursino usa el término superstición en su sentido genérico y más común (…atribuir efectos a ciertas cosas, o a señales y palabras, que no dependen de ninguna causa física o política, si de la Palabra de Dios, y que no sucederían si no fuese por el Diablo y otras causas, aparte de las que son supuestas…  Está incluido en este vicio las predicciones, la atención especial a, e interpretación de, sueños, adivinaciones, con las señales y predicciones de adivinadores y magos…).  El uso al que se refiere en este otro punto no excluye a dicho sentido sino que lo complementa para efectos de la teología y ética cristianas.  Dicho sea de paso que este uso del término en este sentido no es nuevo en Ursino sino que está ya presente en Juan Calvino, en su exposición del 2º mandamiento (ver Institución de la religión cristiana, II, viii, 17).

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Ver también: La enseñanza bíblica sobre la adoración pública del Dios verdadero (video-conferencia)La música en la Iglesia occidental en tiempos previos a la ReformaSalmo 100 (para canto congregacional)Salmo 67 (para canto congregacional)Invocar el nombre de Jehová (Génesis 4:26)Puritanismo como un movimiento de avivamiento, 1 (a)La espiritualidad del culto público en la Iglesia del Nuevo TestamentoLa luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir el culto (texto en imagen JPG)Dos sermones sobre Éxodo 32:1-33:6, episodio del becerro de oro (audios)Sermón expositivo de Éxodo Caps. 35-39, 1ª parte (audio)Sermón expositivo de Génesis 4:26, antecedente AT de invocar el nombre del Señor (audio)El 2º mandamiento prohibe las imágenes (aunque sean sólo para fines didácticos y de ornamento) — “Catecismo de Heidelberg” y comentario de UrsinoContraste entre los linajes de Caín (simiente de la serpiente) y de Set (simiente de la mujer)El “Salterio ginebrino” o “Salterio de Ginebra” en español; Sermón expositivo de Éxodo 40 (audio)Sermón temático: Soli Deo gloria (audio)El culto de la sinagoga como modelo del culto de la Iglesia apostólica.

Sermón temático: Soli Deo gloria (audio)

Por Alejandro Moreno Morrison.

Enlace al archivo de audio: Sermón: Soli Deo gloria (AMM, Oct. 30, 2016).

Sermón predicado el domingo 30 de octubre de 2016, en la misión “Monte Sión” (Iglesia Nacional Presbiteriana de México), de la Ciudad de México.

Lecturas del culto:

  • Salmo 29
  • Levítico 10:1-11
  • Efesios 1:1-14

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Ver también: La enseñanza bíblica sobre la adoración pública del Dios verdadero (video-conferencia)La música en la Iglesia occidental en tiempos previos a la ReformaSalmo 100 (para canto congregacional)Salmo 67 (para canto congregacional)Invocar el nombre de Jehová (Génesis 4:26)Puritanismo como un movimiento de avivamiento, 1 (a)La espiritualidad del culto público en la Iglesia del Nuevo TestamentoLa luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir el culto (texto en imagen JPG)Dos sermones sobre Éxodo 32:1-33:6, episodio del becerro de oro (audios)Sermón expositivo de Éxodo Caps. 35-39, 1ª parte (audio)Sermón expositivo de Génesis 4:26, antecedente AT de invocar el nombre del Señor (audio)El 2º mandamiento prohibe las imágenes (aunque sean sólo para fines didácticos y de ornamento) — “Catecismo de Heidelberg” y comentario de UrsinoContraste entre los linajes de Caín (simiente de la serpiente) y de Set (simiente de la mujer)El “Salterio ginebrino” o “Salterio de Ginebra” en españolPretender adorar a Dios en cualquier forma no prescrita por Él es superstición e idolatríaEl culto de la sinagoga como modelo del culto de la Iglesia apostólica.

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Alejandro Moreno Morrison, de nacionalidad mexicana, es un abogado y teólogo reformado.  Fue educado en la Escuela Libre de Derecho (México), el Reformed Theological Seminary Orlando, y la Universidad de Oxford.  En el Reformed Theological Seminary Orlando fue asistente del Rev. Dr. Richard L. Pratt, y del Rev. Dr. Ronald H. Nash.  Ha ministrado como maestro de doctrina cristiana y Biblia y como predicador en diversas iglesias y misiones de varias denominaciones incluyendo la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana Conservadora de México, la Presbyterian Church in America, la Presbyterian Church of Ireland, y la Reformed Presbyterian Church North America Synod.  Con esta última estuvo a cargo de una misión durante 2014.  También ha sido profesor invitado de Teología Sistemática, Ética, Evangelismo, y Apologética en el Seminario Teológico Reformado de la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, y de Sistemas Políticos Contemporáneos en la Facultad de Derecho de la UNAM (México).  Desde 2010 es profesor adjunto de Filosofía del Derecho en la Escuela Libre de Derecho.

El 2º mandamiento prohíbe las imágenes (aunque sean sólo para fines didácticos o de ornamento) — “Catecismo de Heidelberg” y comentario de Ursino

Por Zacarías Ursino[1] (traducción y notas de Alejandro Moreno Morrison).

Fragmento tomado y traducido de Commentary on the Heidelberg Catechism (traducción de la edición latina de 1616, 2ª ed. estadounidense en inglés de 1852); pp. 938-939, 944-945. *
  1. ¿Pero no han de tolerarse las imágenes[i] en los templos [ii] como libros para el pueblo?**

No; pues no debemos pretender ser más sabios que Dios, quien no tendrá a su pueblo enseñado por ídolos mudos, sino mediante la predicación viva de su Palabra.***

EXPOSICIÓN: Ésta es la objeción de aquéllos que conceden, de hecho, que las imágenes y estatuas de Dios y de santos no han de ser adoradas, pero mantienen que deberían ser toleradas en los templos cristianos, como libros para los laicos, y por otras causas, si tan sólo no son adoradas.  Debemos, sin embargo, mantener lo opuesto, que es que las imágenes y semejanzas de Dios, o de los santos, no han de ser toleradas en los templos cristianos sino abolidas y removidas de la vista de los hombres, ya sea que sean o no adoradas.

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Objeción 4: Pero los retratos e imágenes no son adorados en las iglesias Reformadas.  Por lo tanto pueden ser toleradas.  Respuesta: 1. Dios no sólo prohíbe que las imágenes sean adoradas sino que también prohíbe que sean hechas y tenerlas una vez hechas.  No te harás imagen, etc.  2. Siempre son ocasión para la superstición**** e idolatría para los ignorantes, como la experiencia del pasado y el presente testifican abundantemente.  3. Dan a los judíos, turcos [musulmanes], paganos y otros enemigos de la iglesia ocasión para ofensa y materia para blasfemar el evangelio.

Objeción 5: Los retratos y estatuas son ornamentos en nuestros templos.  Por lo tanto pueden ser tolerados.  Respuesta: 1. El mejor y verdadero ornamento de nuestros templos es la pura e inadulterada doctrina del evangelio, el debido uso de los sacramentos, oración y adoración verdaderas conforme con la Palabra de Dios.  2. Los templos han sido construidos para que imágenes vivas de Dios sean vistas y no para ser la habitación de ídolos e imágenes mudas.  3. El ornamento del templo no debe ser contrario al mandamiento de Dios.  4. No debe ser seductor [iii] para los miembros ni ofensivo para los enemigos de la iglesia.  Pero alguien quizá replique: “La cosa en sí misma y su uso legítimo no tienen que ser quitados simplemente porque pueda ser abusada.  Las imágenes son seductoras y ofensivas meramente por accidente.  Por lo tanto, no han de ser removidas de los templos.”  Respuesta: La primera proposición es verdadera, siempre y cuando la cosa sea buena por su propia naturaleza, y su uso sea lícito, y el accidente conectado inseparablemente con ella no esté condenado por Dios.  Si no es este el caso, la cosa y su uso son ambas ilícitas, y por lo tanto de ser evitadas.  Pero las imágenes de Dios y de santos, que están puestas en nuestros templos para fines religiosos, no son ni buenas, ni su uso es lícito sino expresamente prohibido por el mandamiento de Dios.  Y no sólo eso, sino que el accidente, que es la superstición, o idolatría, invariablemente acompañan el uso de estas imágenes (sin importar las vanas pretensiones de aquellos que están más plenamente establecidos, y de su conocimiento) y es igualmente condenado por el mandamiento de Dios.

Objeción 6: Todo lo que es necesario es que los hombres, mediante la predicación del evangelio, no tengan imágenes en sus corazones.  Por lo tanto, no es necesario que sean removidas de los templos.  Respuesta: Negamos la premisa; puesto que Dios no sólo nos prohíbe tener ídolos en nuestros corazones sino también delante de nuestros ojos, viendo que no meramente desea que no seamos idólatras sino que evitemos aún la apariencia de idolatría, conforme a lo que está dicho: “Absteneos de toda apariencia de mal” (1 Tes. 5:22).  Nuevamente, tal es la depravación del corazón humano y su propensión a la idolatría, que ídolos bien pulidos y adornados, dejados ante los ojos de los hombres, muy pronta y fácilmente se asientan en el corazón y conducen a nociones falsas de religión, sin importar lo que digan algunos al contrario.  Podemos, por lo tanto, invertir el argumento y razón así: Las imágenes han de ser desarraigadas del corazón de los hombres mediante la predicación del evangelio.  Por lo tanto, han de ser también expulsadas de nuestros templos: pues la doctrina revelada a nosotros desde el cielo no meramente nos manda no darles culto y adorarlas, sino igualmente no hacerlas ni tenerlas.

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[1] Ver Brevísima nota biográfica de Zacarías Ursino, coautor del Catecismo de Heidelberg.

* El Catecismo de Heidelberg, escrito por Zacarías Ursino y Jacobo Oleviano por encargo del príncipe Federico III, elector del Palatina, fue publicado en 1563.

i  Nota de traducción: La palabra usada en el original en latín es imagines (plural de imago) que es cognado exacto del sustantivo castellano imágenes, es decir, que abarca todo tipo de representación gráfica.  La versión alemana usa bilder, que puede traducirse como pintura, retrato, imagen o fotografíaLa traducción al inglés de la obra de donde este fragmento está tomado usa la palabra picture, que igualmente puede traducirse como pintura, retrato, o imagen.  Es decir, que este artículo doctrinal se refiere a cualquier representación visible, no exclusivamente estatuas, y muy particularmente a retratos o pinturas.  Que no se refiere ni primaria ni exclusivamente a estatuas, queda claro más allá de toda duda de la exposición de Ursino, quien menciona más adelante estatuas e imágenes.

ii  Nota de traducción: Aunque la traducción al inglés usada recurre al sustantivo church indistintamente para iglesia y para templo, el original en latín usa la palabra templum/templis cuando se refiere a los edificios, por lo que en tales casos he traducido church como templo.

** La frase “como libros para el pueblo” que usa aquí el Catecismo de Heidelberg alude al pretexto que, según refiere Ursino, el papa Gregorio (I o “el grande”) alegó para introducir imágenes a los templos cristianos a finales del S. VI.  Ver Zacharias Ursinus, The Commentary of Dr. Zacharías Ursinus on the Heidelberg Catechism (The Synod of the Reformed Church in the U. S., 2004), p. 53.

*** Este es el texto del Catecismo de Heidelberg.  La exposición que le sigue (incluyendo las respuestas a las objeciones) es la que es de la autoría de Zacarías Ursino.

**** En la literatura reformada, el concepto de superstición se refiere a dos clases de acciones.  La primera es la más comúnmente relacionada con el término superstición (aún fuera de la teología y ética cristianas), que Ursino mismo describe así, más arriba en la obra citada:

…atribuir efectos a ciertas cosas, o a señales y palabras, que no dependen de ninguna causa física o política, ni de la Palabra de Dios, y que no sucederían si no fuese por el Diablo y otras causas, aparte de las que son supuestas…  Está incluido en este vicio las predicciones, la atención especial a, e interpretación de, sueños, adivinaciones, con las señales y predicciones de adivinadores y hechiceros… (p. 904).

A la segunda clase de acciones se refiere así Ursino:

Por lo tanto, todas aquellas cosas que están opuestas a la verdadera adoración de Dios son contrarias a este segundo mandamiento; tales como 1. Idolatría, que consiste en una adoración falsa o supersticiosa de Dios.  Hay, como ya hemos resaltado, dos clases principales de idolatría.  La una… adoración dada a un dios falso…  La otra especie de idolatría es más sutil y refinada, como cuando el Dios verdadero es supuestamente adorado, pero la clase de adoración que le es dada es falsa, que es el caso cuando cualquiera imagina que está adorando u honrando a Dios haciendo cualquier cosa que no prescrita por la ley divina.  Esta especie de idolatría es más propiamente condenada en el segundo mandamiento, y se le aplica el término superstición, porque añade a los mandamientos de Dios las invenciones de hombres.  Son llamados supersticiosos quienes corrompen la adoración a Dios mediante sus propias invenciones.  Este culto arbitrario [Col. 2:23] o superstición es condenada en cada parte de la Palabra de Dios.  “Este pueblo de labios me honra; mas su corazón está lejos de mí.  Pues en vano me honran enseñando como doctrinas mandamientos de hombres.”  “Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y huecas sutilezas, según las tradiciones de los hombres, conforme a los rudimentos del mundo, y no según Cristo.”  “Nadie os juzgue… conforme a los mandamientos y doctrinas de hombres (Mat. 15:8, 9; Col. 2:8, 16, 22, 23) (pp. 917-918).

iii  Nota de traducción: Que atrape o distraiga la atención.

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Ver también: La espiritualidad del culto público en la Iglesia del Nuevo TestamentoLa luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir el culto (texto en imagen JPG)Dos sermones sobre Éxodo 32:1-33:6, episodio del becerro de oro (audios)La enseñanza bíblica sobre la adoración pública del Dios verdadero (video-conferencia)Pretender adorar a Dios en cualquier forma no prescrita por Él es superstición e idolatría.

Brevísima nota biográfica de Zacarías Ursino, coautor del Catecismo de Heidelberg

Por Alejandro Moreno Morrison.

Zacharias Baer (1534-15), latinizado como Zacharius Ursinus, y catellanizado como Zacarías Ursino, nació el 18 de julio de 1534, en Breslavia (entonces parte de Alemania pero hoy perteneciente a Polonia), y estudió teología en la Universidad de Wittemberg (1550-1557), donde vivió en la casa de Felipe Melanchton.  Continuó sus estudios teológicos en Ginebra (1557-1558) con Juan Calvino.  En 1558 regresó a Breslavia para dar clases de teología.  Debido a que su doctrina de la Cena del Señor no era luterana sino Reformada (“calvinista”), en 1560 dejó su posición en Breslavia y viajó a Zurich donde conoció a los teólogos reformados Henrich Bullinger y Pietro Martire Vermilgli.  Este último recomendó a Ursino con Federico III, elector del Palatinado, de filiación teológica Reformada, y quien en 1561 invitó a Ursino ser director de la academia de teología de la Universidad de Heidelberg, y desde 1562 a ser también profesor de teología la misma.  Fue en dicha posición que, por encargo del príncipe elector, Ursino escribió, junto con Jacobo Oleviano, el documento que ha llegado hasta nosotros bajo el título de Catecismo de Heidelberg (1563), uno de los documentos confesionales oficiales de las iglesias reformadas de la Europa continental (es decir, distinguidas de la iglesia presbiteriana que es británica).  Durante el resto de su estancia en Heidelberg, Ursino defendió la doctrina del Catecismo de Heidelberg de los ataques del luteranismo, y escribió otros dos catecismos, uno mayor y uno menor.  A la muerte de Federico III, la filiación teológica del Palatinado cambió al luteranismo, y Ursino tuvo que dejar la ciudad y su posición en la universidad.  Junto con Ursino tuvieron que salir de la ciudad y de la universidad todos los profesores y estudiantes que no suscribieron los documentos confesionales luteranos.  En respuesta a esta situación el conde del Palatinado, Juan Casimiro, de fuerte convicción calvinista, estableció el Casimirianum, una academia reformada en la ciudad de Neustadt, donde gobernaba dicho conde.  A dicha ciudad y academia migraron los Reformados que tuvieron que salir de Heidelberg.  Ursino fue invitado a ocupar una cátedra, posición que desempeñó hasta su muerte el 6 de mayo de 1583, a los 48 años de edad.

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Ver también: La música en la Iglesia occidental en tiempos previos a la ReformaInfluencia del calvinismo y del puritanismo en el pensamiento político de las colonias británicas en el norte de América (siglos XVII y XVIII)Sobre la liturgia ginebrina de Juan Calvino para la celebración de la Cena del SeñorPresbiterianismo en la primera reforma en Inglaterra¿Cómo eran los puritanos originales?La espiritualidad del culto público en la Iglesia del Nuevo TestamentoJuan Altusio (1557-1638), filósofo, jurista, teólogo, y estadista ReformadoSamuel Rutherford (1600-1661) erudito, pastor, teólogo, pactante y comisionado escocés a la Asamblea de WestminsterOración por toda la Iglesia de Cristo (usada por la congregación angloparlante en Ginebra, en tiempos de Calvino y Knox)Las esposas de Juan KnoxLos puritanos del S. XVII y las ciencias, la cultura, y la educaciónProhibición de imágenes (aunque sólo sean para fines didácticos y de ornamento y no para ser adoradas) según el “Catecismo de Heidelberg” y el comentario Ursino.

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Alejandro Moreno Morrison, de nacionalidad mexicana, es un abogado y teólogo reformado.  Fue educado en la Escuela Libre de Derecho (México), el Reformed Theological Seminary Orlando, y la Universidad de Oxford.  En el Reformed Theological Seminary Orlando fue asistente del Rev. Dr. Richard L. Pratt, y del Rev. Dr. Ronald H. Nash.  Ha ministrado como maestro de doctrina cristiana y Biblia y como predicador en diversas iglesias y misiones de varias denominaciones incluyendo la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana Conservadora de México, la Presbyterian Church in America, la Presbyterian Church of Ireland, y la Reformed Presbyterian Church North America Synod.  Con esta última estuvo a cargo de una misión durante 2014.  También ha sido profesor invitado de Teología Sistemática, Ética, Evangelismo, y Apologética en el Seminario Teológico Reformado de la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, y de Sistemas Políticos Contemporáneos en la Facultad de Derecho de la UNAM (México).  Desde 2010 es profesor adjunto de Filosofía del Derecho en la Escuela Libre de Derecho.

La ley natural en el libro “Lex, rex” de Samuel Rutherford

Por Samuel Rutherford.

(Introducción, selección y traducción por Alejandro Moreno Morrison)

Introducción

En su libro Lex, rex; la ley y el príncipe, Samuel Rutherford utiliza 104 veces la expresión law of nature (ley de la naturaleza), 20 veces nature’s law (ley de la naturaleza), una vez “nature’s laws” (leyes de la naturaleza), y cinco veces nature’s light (luz de la naturaleza) en sentido normativo, como ley de conducta.  Además de estas ocasiones en las que dichas expresiones aparecen tal cual, existen muchas otras instancias en las que Rutherford describe como “natural” un deber, obligación, o conducta buena o sensata.[1]

A continuación algunos fragmentos que muestran de la manera en que Rutherford suscribe y usa la doctrina clásica del derecho o ley natural (o iusnaturalismo) en su Lex, rex.[2]

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Fragmentos de Lex, rex sobre la ley natural

Lo que está avalado por la dirección de la luz de la naturaleza está sustentado por la ley de la naturaleza, y consecuentemente por una ley divina; ¿pues quién puede negar que la ley de la naturaleza es una ley divina? [I, p. 1].

 

La esclavitud de siervos a señores o amos, tal y como fue antaño entre los judíos, no es natural, sino contra natura…  2. La esclavitud no debió existir en el mundo, si el hombre nunca hubiese pecado, como tampoco hubiera existido la compra y venta de hombre, que es una consecuencia miserable del pecado y una especia de muerte, cuando hombres son puestos bajo los dolores fatigosos del empleado, quien anhela la sombra, y bajo trillos de hierro y sierra, y a cortar madera, y sacar agua continuamente…   4.  Un hombre hecho conforme a la imagen de Dios, es res sacra, algo sagrado, y por la ley de la naturaleza no puede ser vendido y comprado como no puede serlo algo religioso y sagrado dedicado a Dios [XIII, p. 94].

 

Cuando el pueblo nombraba a alguien para ser su rey, la voz de la naturaleza exponía su título legal, aunque no hubiese pacto verbal o escrito; puesto que ese hecho—hacer un rey—es un acto moral legítimo respaldado por la palabra de Dios (Deut. xvii. 15, 16; Rom. xiii. 1, 2) y la ley de la naturaleza; y, por lo tanto, habiendo hecho a tal hombre su rey, le han dado poder para ser su padre, su proveedor, sanador, y protector; y por lo tanto no sólo deben haberlo hecho rey condicionalmente, para que sea su padre, proveedor, y tutor.  Ahora, si este título legal de hacer un rey ha de ser expuesto como invistiendo con un poder absoluto, y no condicional, este hecho será contrario a la Escritura y a la ley de la naturaleza; puesto que si le han dado absolutamente poder real, y sin ninguna condición, entonces tuvieron que haberle dado poder para ser un padre, protector, tutor, y para ser un tirano, un asesino, un león sanguinario para devastar y destruir al pueblo de Dios [XIV, pp. 108-109].

 

Así como Dios, en una ley de la naturaleza, ha dado a cada hombre la guarda y preservación de sí mismo y de su hermano, Caín debió en su lugar ser el guarda de Abel su hermano; así también Dios ha encargado la preservación del estado, mediante una ley positiva, no al rey solo, puesto que eso es imposible. (Num. xi. 14, 17; 2 Cro. xix. l–6, 1 Cro. xxvii.) [XXI, p. 175].

 

Así como las Escrituras en todos los fundamentos son claras, y se exponen a sí mismas, y actu primo condenan herejías, así también, todas las leyes de los hombres en sus fundamentos, que es la ley de la naturaleza y de las naciones, son claras; y, 2.  La tiranía es más visible e inteligible que la herejía, y es pronto discernida.  Si un rey trae contra sus súbditos nacionales veinte mil turcos armados, y el rey los lidera, es evidente que no vienen a hacer una visita amistosa para saludar al reino y partir en paz.  El pueblo tiene un trono natural de gobierno en su conciencia para alertar, y materialmente dictar sentencia contra el rey como un tirano, y así por naturaleza han de defenderse a sí mismos.  En donde la tiranía es más oscura, y el hilo pequeño, de manera que escapa a la vista del hombre, el rey mantiene su posesión; pero niego que la tiranía pueda ser oscura por mucho tiempo [XXIV, p. 210].

 

…la reserva de este poder de defensa no ha de ser necesariamente expresada en el contrato entre el rey y el pueblo.  Las exigencias de la ley natural no pueden ser plasmadas en pactos positivos, se presuponen [XXIV, p. 211].

 

La supremacía del pueblo es una ley de la auto-preservación de la naturaleza, por encima de todo derecho positivo, y por encima del rey, y está para regular la soberanía, no para destruirla.  Si esta supremacía de majestad estaba en el pueblo antes de que tuviesen un rey, entonces, 1. No la pierdan por la elección voluntaria de un rey; pues un rey se escoge para el bien, no para la merma del pueblo, por lo tanto, deben retener este poder, en hábito y potencia, aun cuando tengan un rey.  2.  Luego entonces la supremacía de la majestad no es un rayo de divinidad propio de un rey solamente.  3.  Luego entonces el pueblo, teniendo virtualmente soberanía real en ellos, hacen, y también deshacen a un rey [XXIV, p. 211].

 

Para esta [interpretación] pública [de la ley], la ley tiene una regla fundamental, salus populi, como el rey de los planetas, el sol, que da su luz astral a todas las leyes, y mediante la cual son expuestas: cualquier interpretación que se aparte ya sea de las leyes fundamentales de gobierno, o de la ley de la naturaleza, y de la ley de las naciones, y específicamente de la seguridad del público, ha de ser rechazada como una perversión de la ley; y por lo tanto, conscientia humani generis, la consciencia natural de todos los hombres, a la cual el pueblo oprimido puede apelar cuando el rey expone una ley injustamente, a su gusto, es la última regla sobre la tierra para exponer las leyes [XXVII, p. 245].

 

Si mi prójimo viene a matarme, y no puedo salvar mi vida huyendo, puedo defenderme; y todos los teólogos dicen que puedo matarlo en lugar de ser yo asesinado, porque yo soy más cercano, por la ley de la naturaleza, y más estimado para mí mismo y mi propia vida es más estimada que la de mi hermano [XXX, p. 278].

 

Por la ley de la naturaleza un gobernante es nombrado para defender al inocente [XXXI, p. 291].

 

Nada ha de hacerse en palabra o en hecho tendiente al deshonor del rey; ahora bien resistirlo en defensa propia, siendo un mandamiento de Dios en la ley de la naturaleza, no puede luchar contra el otro mandamiento de honrar al rey, así como el quinto mandamiento no puede luchar contra el sexto; pues toda resistencia es contra el juez, como alguien que está excediendo los límites de su oficio, es a ese respecto que es resistido, no como juez [XXXIV, p. 313].

 

La ley de la naturaleza y la ley divina prueban que a cada siervo y ministro debe pagársele su salario [XLIV, p. 412].

[1] El teonomista Greg Bahnsen dice que “el énfasis en la ley natural de los escolásticos medievales [fue] repudiado y controvertido por la Reforma” (Theonomy in Christian Ethics, Phillipsburg: Presbyterian & Reformed, p. 399).  Bahnsen es un claro ejemplo, y quizá la principal fuente, de la profunda ignorancia que hoy existe en círculos reformados en el continente americano acerca de la ley natural o derecho natural.  La afirmación citada es absolutamente falsa, como lo demuestra el uso que reformadores como Juan Calvino, Samuel Rutherford, y la Asamblea de Westminster hicieron de la doctrina del derecho natural (ver: La doctrina de luz de la naturaleza en el libro “La ley divina para el gobierno eclesiástico”Calvino sobre la ley natural (conocimiento innato de las semillas de equidad y justicia) para el gobierno del estado y el orden socialCalvino sobre la ley natural y contra el teonomismoAnthony Burgess sobre la ley natural (Romanos 2:14-15)).

[2] Los números de página corresponden a la edición publicada por Portage Publications, disponible gratuitamente en: http://www.portagepub.com/dl/caa/sr-lexrex17.pdf.

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Ver también:  Samuel Rutherford (1600-1661) erudito, pastor, teólogo, pactante y comisionado escocés a la Asamblea de WestminsterJuan Altusio (1557-1638), filósofo, jurista, teólogo, y estadista ReformadoInfluencia del calvinismo y del puritanismo en el pensamiento político de las colonias británicas en el norte de América (siglos XVII y XVIII)La fe de los estatistasLa doctrina de la luz de la naturaleza en el libro “La ley divina para el gobierno eclesiástico”Calvino sobre la ley natural (conocimiento innato de las semillas de equidad y justicia) para el gobierno del estado y el orden socialCalvino sobre la ley natural y contra el teonomismoAnthony Burgess sobre la ley natural (Romanos 2:14-15)Cronología de las obras de C. S. Lewis que refutan al positivismo, al conductismo y al subjetivismo ético, y de las interacciones entre B. F. Skinner y Lewis.