Instrumento de alabanza: La dulce música de los salmos a capela

Nota periodística de la agencia de noticias Associated Press, publicada en el periódico Los Angeles Times (20 de enero de 1996).  Traducción y notas de Alejandro Moreno Morrison.

SELMA, Alabama. —  A primera vista, parece un típico domingo protestante en que los feligreses se sientan repartidos entre bancas nuevas de madera, escuchando a un ministro con un traje marrón predicar sobre servir a Dios, «un Dios que está realmente cerca.»

Pero algo muy diferente, algo antiguo, está sucediendo dentro de las paredes de esta modesta iglesia de madera.  El coro y la congregación se levantan para cantar y, si bien las palabras del Salmo 95 resultan familiares, algo falta.  No hay órgano aquí en la Iglesia Presbiteriana Reformada de Selma, ni piano, guitarra ni trompeta.  Sólo se oye la voz a capela de una congregación que alaba en la tradición casi extinta de la “salmodia exclusiva.”

Estos cristianos creen que cantar sin acompañamiento los 150 salmos de la Biblia es la única forma verdadera y correcta de adorar a Dios.[1]  Para citar al sínodo de la iglesia, «Cantamos sólo salmos porque Dios no nos ha ordenado cantar nada más.»  Para los miembros de esta pequeña denominación (hay sólo 70 iglesias y menos de 6.000 miembros)[2] nunca nada ha sonado más dulce.

“El propósito es presentar una adoración que agrade a Dios, no la que nos agrada a nosotros”, nos dijo el reverendo Jerry O’Neill, presidente del Seminario Teológico Presbiteriano Reformado en Pittsburgh.  «Dios no necesita todos los instrumentos para saber que lo que está sucediendo es una alabanza verdadera.»

Los presbiterianos reformados, la mayoría de los cuales viven en Pensilvania, Nueva York, Indiana y Kansas,[3] también son conocidos como pactantes.  Con una historia que se remonta a la Escocia del siglo XVII, la Iglesia Presbiteriana Reformada moderna es quizá el miembro más conservador de su familia mundial.  Para ellos, “hay un estándar absoluto y es la Biblia”, dice O’Neill.  La iglesia data de la década de 1630 y la protesta contra la interferencia [del magistrado] civil en asuntos religiosos.[4]  El corazón de su doctrina –la Confesión de fe de Westminster– surgió en parte de esa interferencia.  Incluye la doctrina de la libertad de conciencia, que sostiene que los oficiales de la iglesia no tienen derecho a imponer prácticas y enseñanzas distintas a las contenidas en la Biblia.[5]

Cuando los autores de la Confesión llegaron a la cuestión de la música en el culto, “lo único de lo que pudieron encontrar pruebas suficientes para considerarlo una verdad absoluta fue el canto de salmos”, nos dijo John Delivuk, bibliotecario de Geneva College, cerca de Pittsburgh, y autor de varios artículos sobre historia [de la Iglesia] Presbiteriana Reformada.

Para los primeros protestantes, la prueba era bastante simple: los salmos son las palabras de Dios porque provienen de la Biblia.  Los himnos pueden ser hermosos, pero la mayoría son exhortaciones a los pecadores, no alabanzas a Dios, y todos son mera poesía humana no inspirada [por Dios].  Evidencia adicional provino de las descripciones bíblicas de la adoración de Jesús en la sinagoga: sólo se usaban los salmos.[6]  De manera similar, el uso de instrumentos musicales está excluido del servicio presbiteriano reformado porque Dios no ordena su uso en el Nuevo Testamento.

Hubo un tiempo en que los bautistas modernos, congregacionales y todas las ramas antiguas de la Iglesia Presbiteriana practicaban la salmodia exclusiva. Pero la práctica comenzó a desaparecer a mediados de los 1700s, cuando el líder de la iglesia Isaac Watts incursionó en el uso generalizado de himnos, y casi desapareció hacia 1920, nos dijo Delivuk.  Sobrevivió más tiempo en el sur conservador [de los Estados Unidos], pero hoy sólo los presbiterianos reformados y unas pocas congregaciones afines mantienen viva la tradición. 

No está claro por qué el canto de los salmos cayó en desuso.  Delivuk sospecha que el deseo de atraer nuevos miembros influyó: los salmos son difíciles de cantar y pueden no ser tan atractivos como los himnos para quienes vienen de fuera de la iglesia.  “Ha habido una presión en lo que se refiere a la adoración para decir: ‘¿Cómo podemos atraer a la gente?’ en lugar de ‘¿Cómo podemos agradar a Dios?’  Así que lo que se preguntan es qué tipo de música le gusta a la gente, qué quiere escuchar la gente,” nos dijo Delivuk.  «Están pasando por alto el hecho de que la adoración es una fiesta para Dios,» dijo.

Pero los miembros de la iglesia dicen que el canto de salmos está regresando.  O’Neill dice que la iglesia ha vendido alrededor de 20,000 de sus salterios, en su mayoría a otras denominaciones.  ¿Por qué?  Los miembros de la iglesia dicen que, si bien parecería restrictivo y austero, excluir de los servicios religiosos los himnos e instrumentos musicales atrae a algunos cristianos porque los libera para adorar a Dios en términos más espirituales.

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[1] Nota del traductor: Esta es una de las aplicaciones de la doctrina bíblica conocida como el principio regulador la adoración.  Ver Lev. 10:1-2; Deu. 12:32; 1 Sam. 15:22-23; Dos sermones sobre Éxodo 32:1-33:6, episodio del becerro de oro (audios); Sermón expositivo de Éxodo Caps. 35-39, 1ª parte: El principio regulador del culto como señal de la relación pactual entre Dios y Su pueblo (audio); y Sermón temático: Soli Deo gloria (audio).  Esta enseñanza bíblica es recogida por la Confesión de fe de Westminster (CFW), sus catecismos mayor (CMaW) y menor (CMeW) y el Directorio para la adoración pública de Dios, producido también por la Asamblea de Westminster.  Este principio bíblico es afirmado varias veces en dichos documentos confesionales.  Aquí algunos ejemplos: “Todo el consejo de Dios concerniente a todas las cosas necesarias para Su propia gloria, la salvación, fe y vida del hombre está, ya sea plasmado expresamente en la Escritura, o por buena y necesaria consecuencia puede deducirse de la Escritura; a lo cual nada en ningún tiempo ha de ser añadido, ya sea por nueva revelación del Espíritu, o tradiciones de hombres” (CFW, I, 6);  “Pero la manera aceptable de adorar al Dios verdadero es instituida por Él mismo, y de tal modo limitada por Su propia voluntad revelada, de modo que no sea Él adorado de acuerdo con las imaginaciones e invenciones de hombres, o las sugerencias de Satanás, bajo ninguna representación visible, ni en ningún otro modo no prescrito en la santa Escritura…” (CFW, XXI, 1); “Los pecados prohibidos en el segundo mandamiento son, todo idear, aconsejar, mandar, usar y en cualquier forma aprobar cualquier adoración religiosa no instituida por Dios mismo…  corromper la adoración a Dios, añadiendo a ella, o quitando de ella, ya sea inventada e iniciada por nosotros mismos, o recibida por tradición de otros, aunque sea bajo el título de antigüedad, costumbre, devoción, buena intención, o por cualquier otra apariencia…” (CMaW, #109); “El segundo mandamiento prohíbe la adoración a Dios mediante imágenes, o cualquier otra forma no establecida en Su Palabra” (CMeW, #51).   

[2] Nota del traductor: Estas cifras de refieren únicamente a los Estados Unidos de América (EUA).  Asimismo, la Iglesia Presbiteriana Reformada no es la única denominación que practica la salmodía exclusiva.  En Escocia, la Iglesia Libre de Escocia (Continuadora) y la Iglesia Presbiteriana Libre practican la salmodía exclusiva; y hasta 2011, la Iglesia Libre de Escocia practicó la salmodía exclusiva.  Alrededor del mundo hay otras denominaciones, principalmente reformadas, que practican la salmodía exclusiva (ver: https://exclusivepsalmody.com/churches/).

[3] Nota del traductor: Nuevamente el artículo se refiere únicamente a EUA.  A nivel mundial, la Iglesia Presbiteriana Reformada tiene presencia, además, en Reino Unido, Irlanda, Canadá, Australia, Japón, Ch¡na, Francia, Sudán del Sur, Chile y España.  Ver: https://rpglobalalliance.org/missions/global-missions/.  

[4] Nota del traductor: Este artículo sobre Samuel Rutherford habla sobre la segunda reforma en Escocia y los pactantes: Samuel Rutherford (1600-1661) erudito, pastor, teólogo, pactante y comisionado escocés a la Asamblea de Westminster.

[5] La CFW, en su capítulo XX, “Sobre la libertad y cristiana y la libertad de conciencia,” afirma en su segundo párrafo: “Dios solo es Señor de la conciencia, y la ha dejado libre de las doctrinas y mandamientos de hombre que sean, en cualquier cosa, contrarios a Su Palabra o, adicionales a ella, en asuntos de fe o culto.  De manera que, creer tales doctrinas u obedecer tales mandamientos, por razones de conciencia, es traicionar la verdadera libertad de conciencia; y el requerir una fe implícita y una obediencia absoluta y ciega, es destruir la libertad de conciencia, y la razón también.”     

[6] Nota del traductor: Ver El culto de la sinagoga fue el modelo del culto de la Iglesia apostólica.

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Ver también: Calvino sobre el principio que regula la verdadera adoración a Dios; La enseñanza bíblica sobre la adoración pública del Dios verdadero (video-conferencia – bilingual video-lecture); El «Salterio ginebrino» o «Salterio de Ginebra» en español (enlaces externos); La música en la Iglesia occidental a principios del S. XVI; Pretender adorar a Dios en cualquier forma no prescrita por Él es superstición e idolatría; Calvino: El segundo mandamiento prohíbe las invenciones humanas en el culto al Dios verdadero; La espiritualidad de la verdadera adoración en el Nuevo Testamento; La luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir la manera aceptable de adorar al Señor; Brevísima historia de algunas de las primeras deformaciones en la Iglesia antigua (siglo II en adelante); Para entender la Reforma; La observancia del cuarto mandamiento en el Nuevo Testamento (video-conferencia).

Hubo un tiempo en el que bautistas modernos, congregacionales y todos los presbiterianos practicaban la salmodía exclusivaDescarga

¿Necesita el evangelio un rescate feminista?

Adaptación de un fragmento del libro Cinco mentiras de nuestra era anticristiana[1], por Rosaria Butterfield

Génesis 1 construye y progresa con un sentido urgente de armonía y poder.  La prosa es concisa hasta llegar al logro supremo de la magnífica creación del hombre y la mujer.  Ese párrafo es largo y líquido. En lugar de inclinar la balanza artística, la gloriosa creación del hombre y la mujer es el gran crescendo literario que muestra el punto culminante de la creación. Y el hombre y la mujer son creados con un propósito: glorificar a Dios reinando en su nombre y administrando la tierra. El matrimonio de Adán y Eva apunta primero al Dios que los hizo y, después de la caída, al Dios que promete redimirlos.  Ya no hay huerto después de la caída, así que el matrimonio refleja a Cristo y a la iglesia.  Tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo, el matrimonio piadoso no es autorreferencial: nunca encuentra su significado en sí mismo.  La institución del matrimonio es el primer gobierno de Dios y, como tal, el matrimonio apunta al propósito de Dios en el mundo y la iglesia.

[En su libro Hombre y mujeres en la Biblia,[2]] Kevin DeYoung enlista cinco patrones que nos preparan para la gracia o para la condenación:

1. Liderazgo masculino (también conocido, desde una perspectiva bíblica, como patriarcado).
2. Mujeres piadosas vestidas con características heroicas.
3. Mujeres piadosas ayudando a los hombres.
4. Las mujeres impías que influyen en los hombres para hacer el mal, mientras que los hombres impíos abusan de las mujeres.
5. Mujeres que encuentran significado, gracia y sufrimiento al tener y cuidar hijos.

El poder de estos cinco patrones reside no sólo en lo que comunican sino también en lo que son.  Un patrón proporciona contornos y dirección. Nos dice cómo vivir y nos alerta de los peligros de apartarnos.  Un patrón es para seguirse, para ser representado con exactitud, precisión y cuidado.  Así que hemos de obedecer al Señor copiando este patrón dado en mandamientos. Si eso parece opresivo, sigue leyendo, y descubriremos quizá por qué puede ser que respondes de esta manera.

Recuerda el árbol de la ciencia del bien y del mal que estaba en el jardín del Edén.  Ese árbol estaba prohibido, no porque el fruto fuera malo, sino porque servía como señal del amor de Dios.  El amor y la ley de Dios van de la mano, y la tentación que tuvieron Adán y Eva fue adorar al árbol en lugar de Dios.  ¿Cómo malinterpretó Adán el significado del árbol prohibido?  Al fallar en el ejercicio de su papel como cabeza.  Génesis 3:4-6 registra la tragedia:

Entonces la serpiente dijo a la mujer: No moriréis; sino que sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal.  Y vio la mujer que el árbol era bueno para comer, y que era agradable a los ojos, y árbol codiciable para alcanzar la sabiduría; y tomó de su fruto, y comió; y dio también a su marido, el cual comió así como ella.  (Génesis 3:4-6)

Es significativo que la mujer fue engañada.  Ser engañado es estar plenamente convencido de algo que simplemente no es cierto.  Ser engañado significa ser tomado cautivo por la falsedad.  ¿Qué tomó cautivo la serpiente?  El golpe de la serpiente tomó cautivo el orden de creación.

El orden de creación del liderazgo bíblico describe la práctica bíblica del liderazgo masculino responsable, solidario y sacrificial en el hogar y la iglesia.  Como complemento al papel de liderazgo del esposo, su esposa, bajo el liderazgo de su esposo, ayuda a administrar la creación de Dios y a cumplir el mandato de la creación.  El liderazgo bíblico no es un mal que deba ser borrado sino más bien el diseño de Dios para expulsar a los lobos de la comunidad.  Pero Adán fracasó en su liderazgo bíblico; falló en no revisar el jardín en busca del peligro de un intruso, y falló al obedecer la orden de Eva de comer el fruto prohibido.  Las consecuencias de la caída son de gran alcance y mortales: “Como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron” (Romanos 5:12).

Génesis capítulos 1 al 3 deja claro que el diseño de Dios para la sumisión de una esposa es bueno, glorioso y vivificante y, simultáneamente, que cualquier rechazo del orden creado por Dios—por cualquier razón—es un rechazo del diseño de Dios. Se necesita arrogancia y una mente entenebrecida para creer que se puede reescribir el plan de Dios con impunidad.

Estos capítulos iniciales de la Biblia crean un marco mediante el cual examinar el resto de la historia bíblica.  El liderazgo bíblico en el matrimonio es el marco de cómo una esposa sirve como ayuda idónea.  Una ayuda idónea no es un tapete.  Es inteligente y fuerte y sabe pensar y aconsejar a su marido cuando se lo pide.  Si bien ella también puede tener un trabajo o carrera que contribuyan al hogar, ser ayuda idónea significa que la vocación del marido es lo primero.  Pero vivimos en un mundo pecaminoso donde los hombres y las mujeres han abusado de los roles que les han sido asignados. Para muchas mujeres cristianas, el modelo de Dios se siente como una carga no bienvenida e incluso puede parecer peligroso, anticuado e injusto.  El patrón de Dios no es el problema.  Los mandamientos de Dios nunca son gravosos (1 Juan 5:3-4).  Los mandamientos de Dios expresan el amor de Dios.  Si el problema no son los mandamientos de Dios, ¿cuál es?  El problema es nuestra respuesta pecaminosa.

Esto nos lleva a cómo el matrimonio refleja el diseño de creación de Dios:

Las casadas estén sujetas a sus propios maridos, como al Señor; porque el marido es cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de la iglesia, la cual es su cuerpo, y él es su Salvador.  Así que, como la iglesia está sujeta a Cristo, así también las casadas lo estén a sus maridos en todo…  Por esto dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne.  Grande es este misterio; mas yo digo esto respecto de Cristo y de la iglesia.  Por lo demás, cada uno de vosotros ame también a su mujer como a sí mismo; y la mujer respete a su marido.  (Efesios 5:22–24, 31–33)

En esta poderosa epístola, Efesios, Pablo vincula tres características que muestran cómo la sumisión de una esposa a su marido no es una especie de servidumbre humillante.  Primero, la sumisión de una esposa a un esposo piadoso se hace “al Señor” y nunca en contra de la enseñanza clara de las Escrituras.  Esto significa que, si un esposo le pide a su esposa que peque contra la palabra de Dios, estos versículos la obligan a no someterse a eso.   En segundo lugar, la sumisión de una esposa a su marido es un reflejo y expresión de su sumisión a Cristo.  Pablo escribe que el marido es a la esposa lo que Cristo es a la iglesia.  En tercer lugar, la sumisión de una esposa a su marido refleja su respeto tanto para él como hombre como para su papel como marido.  Las esposas deben respetar a sus maridos incluso cuando sus maridos fallan, especialmente cuando fallan.  Dios obrará a través del esposo para bendecir a la esposa y al resto de la familia, por lo que cualquier acto de falta de respeto o negativa a someterse niega la vía de bendición de Dios.  Mediante el recibir el amor, la dirección y la guía de un esposo, y luego construyendo sobre estas cosas para crear un hogar que honre al Señor en todos los aspectos, vemos que la sumisión no es un punto final sino una plataforma de lanzamiento.

El orden de la creación—no la cultura—establece un patrón para una vida piadosa:

Os alabo, hermanos, porque en todo os acordáis de mí, y retenéis las instrucciones tal como os las entregué.  Pero quiero que sepáis que Cristo es la cabeza de todo varón, y el varón es la cabeza de la mujer, y Dios la cabeza de Cristo…  Porque el varón no procede de la mujer, sino la mujer del varón…  Pero en el Señor, ni el varón es sin la mujer, ni la mujer sin el varón; porque así como la mujer procede del varón, también el varón nace de la mujer; pero todo procede de Dios.  (1 Corintios 11:2-3, 8, 11-12)

Este pasaje lleva nuestra discusión sobre la sumisión y el liderazgo a la asamblea de la adoración pública, con Pablo recordando a los corintios que el patrón que Dios estableció en el jardín es una bendición moralmente vinculante.  Un patrón es un modelo para vivir correctamente.  Y, por lo tanto, en la asamblea de adoración, los hombres, las mujeres y los niños deben comportarse de acuerdo con ese patrón.  Los dones personales de una mujer no tienen prioridad sobre el patrón de diseño que Dios estableció en el huerto.

Estar hechos por el diseño de Dios según el patrón de la creación es, por lo tanto, una declaración tanto de lo que significa ser humano como de lo que significa interpretar un texto con precisión. Toda persona vive bajo la autoridad, influencia o manipulación de alguien o algo.  Todo el mundo vive bajo soberanía, ya sea que el soberano sea Dios, los sentimientos personales o algún tirano malvado.

Estar hechos conforme a un patrón no implica tiranía de un modelo obsoleto de cortador de galletas.  Los patrones bíblicos creados por un Dios amoroso para sus hijos no son rígidos.  Son reveladores.  Lo que hacemos con los patrones de Dios revela mucho acerca de quiénes somos.

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[1] Publicado el 22 de septiembre de 2023, en: https://www.crossway.org/articles/does-the-gospel-need-a-feminist-rescue/ .  El libro del que está tomado y adaptado este fragmento es Five Lies of Our Anti-Christian Age (Wheaton: Crossway, 2023).

[2] Kevin DeYoung, “Patterns That Preach” in Men and Women in the Church: A Short, Biblical, Practical Introduction (Wheaton: Crossway, 2021), pp. 36–42.

Rosaria Champagne era profesora de tiempo completo de Literatura Inglesa y de Estudios de la Mujer en la Universidad de Syracuse y una activista posmodernista lesbiana de izquierda de la comunidad LGBTQ.  Una de sus especialidades académicas era la teoría queer.  Tras dos años de conversaciones y de analizar la Biblia con un ministro presbiteriano reformado y su esposa, Rosaria rindió su vida a Cristo y cambió por completo su forma de pensar y su estilo de vida.   Hoy, Rosaria Champagne Butterfield está casada con un ministro de la Iglesia Presbiteriana Reformada, es madre adoptiva de cuatro hijos, profesora de literatura inglesa en The Geneva College, y autora de cuatro libros cristianos, además de dar conferencias sobre su conversión y la enseñanza bíblica sobre la sexualidad. 

Ver también: Las raíces del pecado sexual; Sobre las raíces liberales, catolicorromanas y marxistas de la Teología de la Liberación; La Teología de la Liberación al servicio del marxismo-leninismo; La “Ley de la racionalidad inversa” de Merold Westphal; La perfecta confiabilidad de Dios y de la Biblia; Calvino sobre la inspiración plenaria de la Biblia; Dios está airado con quienes no usan bien la luz del evangelio; Efectos y alcances del pecado original (Génesis 3); Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas; Pascal: Cuando veo la ceguera y miseria del hombre…; Pascal: Descubrir la cura para nuestras miserias no está dentro de nosotros; Nulidad de los oficios eclesiásticos no prescritos en la Biblia; La lógica de la inerrancia bíblica en el libro de Apocalipsis (sumario).

La lógica de la inerrancia bíblica en el libro de Apocalipsis (sumario)

Por G. K. Beale.

Sumario de la cátedra «Crossway» dictada por el Rev. Dr. G. K. Beale en la Evangelical Theological Society en 2008. Adaptado del resumen del Rev. Dr. James M. Hamilton disponible aquí. 

Apocalipsis 3:14 presenta a Jesús como “el Amén, el testigo fiel y verdadero.”  Más tarde en Apocalipsis, un ángel ordena a Juan “Escribe,” y le declara, “Estas son las palabras verdaderas de Dios” (Apo. 19:9).  Todavía más adelante en Apocalipsis, “el que estaba sentado en el trono” ordena a Juan, “Escribe; porque estas palabras son fieles y verdaderas” (Apo. 21:5).  Y de nuevo leemos en Apocalipsis 22:6 que el ángel dice a Juan, “Estas son palabras fieles y verdaderas.” 

Mediante este hilo de versículos, Juan ha presentado a su audiencia la lógica de la inerrancia:

• Jesús es el testigo fiel y verdadero, revelando lo que Dios le ha dado para mostrar a sus siervos. 
• A Juan se le ordena escribir las palabras fieles y verdaderas de Dios. 
• Por lo tanto, las palabras que Juan ha escrito son también fieles y verdaderas. 

Con base en las conexiones intertextuales entre Apocalipsis 3:14 e Isaías 65:16; y basado en las afirmaciones hechas en otros textos de la Biblia (e.g., Sal. 119:137-42, y cf. Sal 119:103 con Apo. 10:9-10) esta lógica no se limita al libro de Apocalipsis.

La inerrancia de la Biblia es una conclusión inductiva, exegética que surge de las afirmaciones que la Biblia hace acerca de sí misma. 

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Traducción y adaptación de Alejandro Moreno Morrison.

Gregory K. Beale es el titular de la Cátedra J. Gresham Machen de Nuevo Testamento y Profesor de Nuevo Testamento y Teología Bíblica en Westminster Theological Seminary (Filadelfia, EUA) y ministro de la Orthodox Presbyterian Church (EUA).  Fue educado en Southern Methodist Univeristy, Dallas Theological Seminary y en la Universidad de Cambridge (doctorado).  Fue profesor del Departamento de Filosofía y Religión de Grove City College (Pennsylvania), de Nuevo Testamento en Gordon-Conwell Theological Seminary, y de Nuevo Testamento de la Escuela de Posgrado de Wheaton College.  Es autor de varios libros sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento, Teología Bíblica y Nuevo Testamento, incluyendo el Comentario al Apocalipsis de la serie New International Greek Testament Commentary (Nuevo comentario internacional del texto griego del [Nuevo] Testamento) y The Erosion of Inerrancy in Evangelicalism: Responding to New Challenges to Biblical Authority. En español está disponible su libro Una Teología Bíblica del Nuevo Testamento: El Desarrollo del Antiguo Testamento en el Nuevo.

Ver también: La perfecta confiabilidad de Dios y de la Biblia; Calvino sobre la inspiración plenaria de la Biblia; Dios está airado con quienes no usan bien la luz del evangelio; Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas; ¿Qué tipo de libro es el Apocalipsis?; La perspectiva histórico-redentora idealista del Apocalipsis; Sermón expositivo de Hechos 2:1-4: El derramamiento del Espíritu Santo (audio); Sermón expositivo de Hechos 1:4-5: La promesa del bautismo con el Espíritu Santo (audio); El derramamiento del Espíritu Santo (Pentecostés); Sobre el «bautismo en Espíritu Santo y fuego» (Lucas 3:16); Sermón expositivo de Ezequiel 47:1-12, antecedentes AT del Pentecostés (audio).

Calvino sobre la inspiración plenaria de la Biblia

Fragmento tomando del Comentario a la 2ª Epístola a Timoteo, 3:16.

Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia…

2a de Timoteo 3:16

A fin de sostener la autoridad de la Escritura, [Pablo] declara que es divinamente inspirada; porque, de ser así, está fuera de controversia que los hombres deban recibirla con reverencia.  Éste es el principio que distingue nuestra religión de todas las demás, porque sabemos que Dios nos ha hablado, y estamos plenamente convencidos de que los profetas no hablaron por su propia cuenta, sino que, siendo instrumentos del Espíritu Santo ellos únicamente dijeron lo que su comisión celestial les ordenó declarar.  Quienquiera, pues, que desee sacar provecho de las Escrituras, que primero acepte como cosa establecida este punto: que la Ley y los Profetas no son una doctrina entregada según la voluntad y el beneplácito del hombre, sino dictada por el Espíritu Santo. 

Si se objetare: ¿cómo puede conocerse esto?, yo respondo: Tanto a los discípulos como a los maestros, Dios se ha dado a conocer como el autor de ella por revelación del mismo Espíritu.  Moisés y los profetas no hablaron al azar lo que recibimos de ellos, sino que hablando por el impulso de Dios, franca y osadamente testificaron lo que era cierto realmente: que fue la boca del Señor la que hablaba.  El mismo Espíritu, pues, que hizo estar seguros de su llamamiento a Moisés y a los profetas, también ahora testifica a nuestro corazón que Él los ha empleado como sus siervos para instruirnos.  Por consiguiente, no tenemos por qué extrañarnos si hay muchos que dudan en cuanto al Autor de las Escrituras; porque, aunque la majestad de Dios es manifiesta en ellas, sin embargo, nadie sino aquellos que han sido iluminados por el Espíritu Santo tienen ojos para percibir lo que ciertamente debe ser visible a todos, y sin embargo sólo es visible a los elegidos.  Ésta es la primera cláusula: que debemos a la Escritura la misma reverencia que debemos a Dios; porque de Él solo nos ha venido, y nada hay mezclado en ella que pertenezca al hombre.

Comentario de Alejandro Moreno Morrison

Éste es uno de muchos ejemplos en los que Juan Calvino afirma que el autor de la Biblia es Dios solo y que la autoridad de la Biblia se desprende exclusivamente de ese hecho.  En palabras del Rev. Dr. Roger Nicole (1915-2010), “A lo largo de [los escritos teológicos y comentarios bíblicos de Juan Calvino] abundan las afirmaciones directas respecto de que Dios es el autor de las Santas Escrituras, que los escritores sagrados fueron escribanos o bocas de Dios, que Dios les dictó las Escrituras y que la autoridad de la Biblia está fundada en la realidad de su autoría divina.  Hay literalmente veintenas de referencias que pueden ser citadas y han sido citadas para sustentar esta tesis.”[1] 

En el seminario “Revelation and Inspiration,” que cursé con él, en Reformed Thelogial Seminary, Orlando, el Dr. Nicole llamó nuestra atención al hecho de que los neo-ortodoxos quieren hacer creer a la gente que Calvino no sostenía la doctrina reformada de la inspiración y la inerrancia bíblica sino algo parecido a lo que la neo-ortodoxia enseña.  El artículo del Dr. Nicole arriba citado es una refutación de dicho engaño neo-ortodoxo y el fragmento de Calvino un ejemplo de que su doctrina era la doctrina histórica de la iglesia sobre la inspiración plenaria de la Biblia como revelación especial de Dios.

La doctrina neo-ortodoxa sobre la la Biblia no es reformada, es realmente liberalismo teológico encubierto.  Una de las herejías fundamentales de la neo-ortodoxia, una de la que emanan otras más, es negar la inspiración plenaria y consecuente inerrancia bíblica. 

La Confesión de fe de Westminster recoge y articula la doctrina bíblica afirmada por Calvino en el pasaje arriba citado en las siguientes porciones de su capítulo I:

[Último párrafo de 1, I]:  Todos estos [los libros del Antiguo y Nuevo Testamentos] fueron dados por inspiración de Dios para que sean la regla de fe y de conducta.

1. IV. La autoridad de las Santas Escrituras, por la que ellas deben ser creídas y obedecidas, no depende del testimonio de ningún hombre o iglesia, sino exclusivamente del testimonio de Dios (quien en sí mismo es la verdad), el autor de ellas; y deben ser creídas, porque son la Palabra de Dios.

Ver también: La lógica de la inerrancia bíblica en el libro de Apocalipsis (sumario); La perfecta confiabilidad de Dios y de Su Palabra; Dios está airado con quienes no usan bien la luz del evangelio; Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas; Hay suficiente luz para quienes desean creer en Cristo y suficiente oscuridad para quienes no; Pascal: Cuando veo la ceguera y miseria del hombre…; Pascal: Descubrir la cura para nuestras miserias no está dentro de nosotros; Conferencia: Los milagros del Señor Jesús (audio); Sermón expositivo de Juan 4:1-42: El diálogo entre el Señor Jesús y la mujer Samaritana (audio); Sermón expositivo de Génesis 4:26, antecedente AT de invocar el nombre del Señor (audio); Sermón temático: Sola gracia (audio); Sermón expositivo de Hechos 1:9-11. Cumplimiento de la profecía de Daniel 7 en la ascensión del Señor (audio).; Sobre los medios que Dios usa para impartir Su gracia; Contraste entre los linajes de Caín (simiente de la serpiente) y de Set (simiente de la mujer); Identidad confesional: Estándares de Westminster.

Alejandro Moreno Morrison es un abogado y teólogo reformado de nacionalidad mexicana. Obtuvo el título de Abogado por la Escuela Libre de Derecho (Ciudad de México) y la maestría (Master of Arts in Biblical Studies, MABS) por el Reformed Theological Seminary (EUA); parte de esos estudios de maestría los cursó en la Universidad de Oxford (Reino Unido). En Reformed Theological Seminary fue asistente del Rev. Dr. Richard L. Pratt (Antiguo Testamento), y del Rev. Dr. Ronald H. Nash (Filosofía). Ha ministrado como maestro de doctrina cristiana y Biblia y como predicador invitado en diversas iglesias y misiones de varias denominaciones incluyendo la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana Conservadora de México, la Presbyterian Church of America, la Presbyterian Church of Ireland y la Reformed Presbyterian Church, North America Synod. Con esta última estuvo a cargo de una misión durante 2014. También ha sido profesor invitado de Teología Sistemática, Ética, Evangelismo, y Apologética en el Seminario Teológico Reformado de la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, de Sistemas Políticos Contemporáneos en la Facultad de Derecho de la UNAM (México), y de Derecho Corporativo del Global Startup Lab for Mexico del Massachusetts Institute of Technologies. Desde 2010 es profesor adjunto de Filosofía del Derecho en la Escuela Libre de Derecho.

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[1] Roger Nicole, “John Calvin and Inerrancy,” en Standing Forth.  Collected Writings of Roger Nicole (Fearn: Christian Focus Publications, 2002), p. 103. Este artículo fue publicado originalmente en el «Journal of the Evangelical Theologica Society,» 25/4 (diciembre 1982).

La Reforma antes y aparte de Lutero

Por Alejandro Moreno Morrison

Versión revisada (en formato PDF) de la presentación PowerPoint usada el sábado 28 de octubre de 2023, en la Iglesia Príncipe de Paz (Iglesia Nacional Presbiteriana de México), de Torreón, Coahuila, México.

Esta conferencia comienza con el crecimiento del papado y las deformaciones que se derivaron del mismo, para luego hacer un breve repaso del inicio de la Reforma con los valdenses y John Wycliffe hasta la llegada de Juan Calvino a Ginebra, mostrando la independencia que tuvo esta Reforma de la Reforma luterana.

Esta conferencia es continuación de la conferencia Brevísima historia de algunas de las primeras deformaciones en la Iglesia antigua (siglo II en adelante).

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Ver también: Para entender la Reforma; Presbiterianismo en la primera reforma en Inglaterra; The Lovely Italian Princess & the Erudite Spanish Reformer: Giulia Gonzaga & Juan De Valdés in the 16th century Reformation; Calvino sobre el principio que regula la verdadera adoración a Dios; Calvino: El segundo mandamiento prohíbe las invenciones humanas en el culto al Dios verdadero; Sobre la liturgia ginebrina de Juan Calvino para la celebración de la Cena del Señor; Casiodoro de Reina sobre los sacramentos de la Iglesia cristiana; Origen tardío (no apostólico) de la doctrina de la transubstanciación, y temprana oposición a la misma; Pretender adorar a Dios en cualquier forma no prescrita por Él es superstición e idolatría; La enseñanza bíblica sobre la adoración pública del Dios verdadero (video-conferencia – bilingual video-lecture); La luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir la manera aceptable de adorar al Señor; La espiritualidad de la verdadera adoración en el Nuevo Testamento; Nulidad de los oficios eclesiásticos no prescritos en la Biblia; La música en la Iglesia occidental a principios del S. XVI; Sermón temático: Soli Deo gloria (audio); Dos sermones sobre Éxodo 32:1-33:6, episodio del becerro de oro (audios); Sermón expositivo de Éxodo Caps. 35-39, 1ª parte: El principio regulador del culto como señal de la relación pactual entre Dios y Su pueblo (audio).

Alejandro Moreno Morrison es un abogado y teólogo reformado de nacionalidad mexicana. Obtuvo el título de Abogado por la Escuela Libre de Derecho (Ciudad de México) y la maestría (Master of Arts in Biblical Studies, MABS) por el Reformed Theological Seminary (EUA); parte de esos estudios de maestría los cursó en la Universidad de Oxford (Reino Unido). En Reformed Theological Seminary fue asistente del Rev. Dr. Richard L. Pratt (Antiguo Testamento), y del Rev. Dr. Ronald H. Nash (Filosofía). Ha ministrado como maestro de doctrina cristiana y Biblia y como predicador invitado en diversas iglesias y misiones de varias denominaciones incluyendo la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana Conservadora de México, la Presbyterian Church of America, la Presbyterian Church of Ireland y la Reformed Presbyterian Church, North America Synod. Con esta última estuvo a cargo de una misión durante 2014. También ha sido profesor invitado de Teología Sistemática, Ética, Evangelismo, y Apologética en el Seminario Teológico Reformado de la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, de Sistemas Políticos Contemporáneos en la Facultad de Derecho de la UNAM (México), y de Derecho Corporativo del Global Startup Lab for Mexico del Massachusetts Institute of Technologies. Desde 2010 es profesor adjunto de Filosofía del Derecho en la Escuela Libre de Derecho.

Brevísima historia de algunas de las primeras deformaciones en la Iglesia antigua (siglo II en adelante)

Por Alejandro Moreno Morrison.

Versión revisada (en formato PDF) de la presentación PowerPoint usada el sábado 28 de octubre de 2023, en la Iglesia Príncipe de Paz (Iglesia Nacional Presbiteriana de México), de Torreón, Coahuila, México.

En esta conferencia se analizan las presiones deformadoras que comenzaron a acosar a la Iglesia desde la era apostólica y la respuesta apostólica contra ellas; el concepto paulino de ethelothreskia (religión que nace de la voluntad humana y no de la de Dios), la falsa piedad como ejemplo de ethelothreskia y como fuente de las primeras deformaciones adoptadas por la Iglesia del S. II, el principio regulador de la adoración, las deformaciones introducidas a la Iglesia tras la «conversión» del emperador Constantino, y otras deformaciones introducidas a la Iglesia antes de la Edad Media.

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Esta conferencia es la continuación de la conferencia Para entender la Reforma.

Ver también: Para entender la Reforma; El culto de la sinagoga fue el modelo del culto de la Iglesia apostólica; La música en la Iglesia occidental a principios del S. XVI; Origen tardío (no apostólico) de la doctrina de la transubstanciación, y temprana oposición a la misma; Calvino sobre el principio que regula la verdadera adoración a Dios; Pretender adorar a Dios en cualquier forma no prescrita por Él es superstición e idolatría; La luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir la manera aceptable de adorar al Señor; Instrumento de alabanza: La dulce música de los salmos a capela; Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas; Calvino: El segundo mandamiento prohíbe las invenciones humanas en el culto al Dios verdadero; Sermón temático: Soli Deo gloria (audio); Dos sermones sobre Éxodo 32:1-33:6, episodio del becerro de oro (audios); La espiritualidad de la verdadera adoración en el Nuevo Testamento; La enseñanza bíblica sobre la adoración pública del Dios verdadero (video-conferencia – bilingual video-lecture); Presbiterianismo en la primera reforma en Inglaterra; Casiodoro de Reina sobre los sacramentos de la Iglesia cristiana.

Alejandro Moreno Morrison es un abogado y teólogo reformado de nacionalidad mexicana. Obtuvo el título de Abogado por la Escuela Libre de Derecho (Ciudad de México), y el grado de Master of Arts in Biblical Studies por el Reformed Theological Seminary; parte de esos estudios de maestría los cursó en la Universidad de Oxford. En el Reformed Theological Seminary fue asistente del Rev. Dr. Richard L. Pratt (Antiguo Testamento), y del Rev. Dr. Ronald H. Nash (Filosofía). Ha ministrado como maestro de doctrina cristiana y Biblia y como predicador en diversas iglesias y misiones de varias denominaciones incluyendo la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana Conservadora de México, la Presbyterian Church of America, la Presbyterian Church of Ireland, la Reformed Presbyterian Church North America Synod. Con esta última estuvo a cargo de una misión durante 2014. También ha sido profesor invitado de Teología Sistemática, Ética, Evangelismo, y Apologética en el Seminario Teológico Reformado de la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, de Sistemas Políticos Contemporáneos en la Facultad de Derecho de la UNAM (México), y de Derecho Corporativo del Global Startup Lab for Mexico del Massachusetts Institute of Technologies. Desde 2010 es profesor adjunto de Filosofía del Derecho en la Escuela Libre de Derecho.

Para entender la Reforma

Por Alejandro Moreno Morrison

Versión revisada de la presentación PowerPoint usada el sábado 28 de octubre de 2023, en la Iglesia Príncipe de Paz (Iglesia Nacional Presbiteriana de México), de Torreón, Coahuila, México.

En esta conferencia se analiza el contexto medieval-renacentista del concepto reforma y su aplicación a la Iglesia; la advertencia del Señor Jesús sobre la deformación de la Iglesia; la diferencia entre reforma y cisma; la diferencia entre reformar e innovar; y la fuente de las deformaciones que siempre están acosando a la Iglesia de Cristo.

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Continúa en: Brevísima historia de algunas de las primeras deformaciones en la Iglesia antigua (siglo II en adelante).

Ver también: The Lovely Italian Princess & the Erudite Spanish Reformer: Giulia Gonzaga & Juan De Valdés in the 16th century Reformation; Presbiterianismo en la primera reforma en Inglaterra; Calvino sobre el principio que regula la verdadera adoración a Dios; El culto de la sinagoga fue el modelo del culto de la Iglesia apostólica; Calvino: El segundo mandamiento prohíbe las invenciones humanas en el culto al Dios verdadero; Pretender adorar a Dios en cualquier forma no prescrita por Él es superstición e idolatría; El 2º mandamiento prohíbe las imágenes (aunque sean sólo para fines didácticos o de ornamento) — “Catecismo de Heidelberg” y comentario de Ursino; Sermón temático: Soli Deo gloria (audio); Calvino sobre el principio que regula la verdadera adoración a Dios; La espiritualidad de la verdadera adoración en el Nuevo Testamento; La luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir la manera aceptable de adorar al Señor.

Alejandro Moreno Morrison es un abogado y teólogo reformado de nacionalidad mexicana. Obtuvo el título de Abogado por la Escuela Libre de Derecho (Ciudad de México), y el grado de Master of Arts in Biblical Studies por el Reformed Theological Seminary; parte de esos estudios de maestría los cursó en la Universidad de Oxford. En el Reformed Theological Seminary fue asistente del Rev. Dr. Richard L. Pratt (Antiguo Testamento), y del Rev. Dr. Ronald H. Nash (Filosofía). Ha ministrado como maestro de doctrina cristiana y Biblia y como predicador en diversas iglesias y misiones de varias denominaciones incluyendo la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana Conservadora de México, la Presbyterian Church of America, la Presbyterian Church of Ireland, la Reformed Presbyterian Church North America Synod. Con esta última estuvo a cargo de una misión durante 2014. También ha sido profesor invitado de Teología Sistemática, Ética, Evangelismo, y Apologética en el Seminario Teológico Reformado de la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, de Sistemas Políticos Contemporáneos en la Facultad de Derecho de la UNAM (México), y de Derecho Corporativo del Global Startup Lab for Mexico del Massachusetts Institute of Technologies. Desde 2010 es profesor adjunto de Filosofía del Derecho en la Escuela Libre de Derecho.

Los cristianos mexicanos y las elecciones federales de 2024

Por Alejandro Moreno Morrison

Versión ampliada de la presentación usada en la Ciudad de México, el sábado 4 de noviembre de 2023.

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Alejandro Moreno Morrison es un abogado y teólogo reformado.  Obtuvo el título de Abogado por la Escuela Libre de Derecho (México) y el grado de Master of Arts in Biblical Studies por el Reformed Theological Seminary (RTS); parte de dichos estudios de maestría los cursó en la Universidad de Oxford.  En RTS fue asistente del Rev. Dr. Richard L. Pratt (Antiguo Testamento), y del Rev. Dr. Ronald H. Nash (Filosofía).  Como abogado ha participado como consultor externo en proyectos para la Comisión Mexicana de Ayuda a Refugiados, el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para Refugiados, la Comisión para la Pacificación en Chiapas, y la Agencia Federal de Aviación Civil, así como en proyectos de prospectiva legislativa en inclusión financiera y acciones colectivas .  En el ministerio cristiano ha sido predicador y maestro invitado en iglesias presbiterianas de México, Estados Unidos y Reino Unido.  Con la Reformed Presbyterian Church North America Synod estuvo a cargo de un proyecto misionero en la Ciudad de México.  En el ámbito académico, ha sido profesor de Derecho Familiar en la Universidad de la Comunicación, de Sistemas Políticos Contemporáneos en la Facultad de Derecho de la UNAM, de Teología Sistemática, Apologética, Ética y Evangelismo en el Seminario Teológico Reformado de México, de Derecho Corporativo Mexicano en el Global Startup Lab Mexico del Massachussetts Institute of Technology, y desde 2010 es profesor adjunto de Filosofía del Derecho de la Escuela Libre de Derecho.  De 2010 a 2011 participó en una investigación doctoral para Queen Mary’s College, University of London, contribuyendo con los temas de historia económica de México los siglos XX y XXI y de inclusión financiera. De 2011 a 2012 coordinó un diplomado sobre tratados de libre comercio en la Escuela Libre de Derecho.  Desde 2002, ha participado en coloquios coauspiciados por el Acton Institute y el Liberty Fund en temas de ética, economía y pensamiento político cristiano.   

Ver también: Calvino: Dios manda a los gobernantes castigar los delitos (Romanos 13:4); Calvino: Libertad con orden es la mejor forma de gobierno; Calvino y la división de poderes y los controles y contrapesos en el gobierno; Calvino sobre las leyes humanas y contra el teonomismo; Conferencia: ¿De quién es la imagen? El mensaje de la respuesta del Señor Jesús a la pregunta sobre el tributo romano (video); Sobre las raíces liberales, catolicorromanas y marxistas de la Teología de la Liberación; La fe de los estatistas; Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas; La Teología de la Liberación al servicio del marxismo-leninismo; Samuel Rutherford (1600-1661) erudito, pastor, teólogo, pactante y comisionado escocés a la Asamblea de Westminster; Rutherford: Una potestad para oprimir no proviene de Dios; La ley natural en el libro «Lex, rex» de Samuel Rutherford; Conferencia: ¿De quién es la imagen? El mensaje de la respuesta del Señor Jesús a la pregunta sobre el tributo romano (video); La pobreza: Apuntes para una perspectiva bíblica (presentación en láminas); Cuando el gobernante se convierte en un ídolo; Factores no económicos de la pobreza; Proverbios sobre los factores éticos del bienestar económico personal; Gobernantes buenos, malos y tiranos, y cómo debemos orar y actuar al respecto; El papel del Señor Jesucristo en el libro de Apocalipsis; Influencia del calvinismo y del puritanismo en el pensamiento político de las colonias británicas en el norte de América (siglos XVII y XVIII); Juan Altusio (1557-1638), filósofo, jurista, teólogo y estadista Reformado; Aborto: La esclavitud de nuestra generación; El significado de las parábolas de la semilla de mostaza y de la levadura; La proclamación del reino en los evangelios sinópticos (incluyendo el significado de las parábolas del reino en Mateo 13 y Marcos 4); El reino del Mesías y Su Iglesia.

Dejen de decir que el amilenialismo es pesimista y el posmilenialismo optimista

Por R. Scott Clark (Stop Saying That Amillennialism Is “Pessimistic” But Postmillennialism Is “Optimistic”), 5 de septiembre de 2022.

Este es un caso clásico de [la falacia de] petición de principio, es decir, presuponer lo que tiene que demostrarse.  La gente suele decir que el amilenialismo es «pesimista» en tanto que el posmilenialismo es «optimista.»  ¿Quién es pesimista respecto a qué?  Define pesimismo.  ¿Quién dice?  ¿Bajo qué criterio? 

Yo digo que el amilenialismo es verdaderamente optimista de la manera en que el Nuevo Testamento es optimista.  ¿Pudo mantener Pilato a Jesús en la tumba?  No.  ¿Sigue operando ese poder hoy en día? Sí, en efecto, lo está.  Esa es la mejor de las buenas noticias.

Quiliastas y posmilenialistas juntos

Los quiliastas (premilenialistas históricos) sostienen que Jesús planea regresar y establecer un reino terrenal durante un milenio literal.  Afirman esto con base en Apocalipsis 20:6: «Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección; la segunda muerte no tiene potestad sobre estos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años.»

Nuestros amigos posmilenialistas rechazan un milenio literal pero concuerdan con los quiliastas en que habrá un período de gloria terrenal.  Richard J. Bauckham distingue dos tipos de posmilenialismo.  A uno lo llama posmilenialismo joaquinista porque, como Joaquín de Fiore (c. 1135-1202), espera una «edad del Espíritu», es decir, «un período de prosperidad y paz espiritual para la iglesia sobre la tierra, que De Fiore identificó con el milenio de Apocalipsis 20, aunque no derivado primordialmente de ese texto.» Bauckham encuentra otra versión de este punto de vista en Thomas Brightman (m. 1607), que enseñaba que «…el milenio que vendría mediante la predicación del evangelio impulsada por el Espíritu, resultando en la conversión del mundo y al reino espiritual mundial de Cristo mediante el evangelio.»  Esto es bastante cercano a lo que vemos más a menudo entre el movimiento posmilenial moderno (e.g., Lorraine Boettner, aunque su visión incorporaba algunos aspectos de la idea decimonónica del progreso social/tecnológico).  El movimiento reconstruccionista teonómico está esperando un colapso social del que emergerá una sociedad cristiana reconstruida en la que la tierra será mayoritariamente convertida antes del regreso de Cristo.  En una época en la que los cristianos y el cristianismo parecen cada vez más marginales socialmente, esta visión del futuro es tan atractiva como difícil de justificar a partir del Nuevo Testamento o de la lectura que éste hace del Antiguo Testamento.  Tanto quiliastas como posmilenialistas, de diferentes maneras, esperan un período de gloria terrenal.

Amilenialistas aparte

Los amilenialistas agustinianos, como los describe Bauckham, rechazan la idea de un reinado literal de mil años de Cristo después de su regreso (quiliasmo) y no esperan ninguna edad de gloria terrenal (por ejemplo, un mundo convertido) antes de que Cristo regrese.

El milenio de Apo. 20:5-6 es una figura de lenguaje.  Nunca fue su intención ser entendido como si estuviera describiendo un reino milenial terrenal, como tampoco la sangre en Apo. 14:20 tiene la intención de ser entendida como sangre literal. 

El método quiliasta de lectura de textos (hermenéutica) requiere que afirmemos algo así: El lago de fuego de Apo. 19:20 es una figura de lenguaje, la espada de Apo.19:21 es figurativa, la llave de Apo. 20:1, los tronos, las almas y la marca de Apo. 20:4 son figurativos, pero los «mil años» de Apo. 20:5-6 deben entenderse referidos a un literal período terrenal de 1,000 años.  Para la mayoría de la iglesia desde el período patrístico (aunque hubo notables ortodoxos quiliastas) esto ha parecido improbable.

El amilenialismo, sin embargo, sostiene que los 1,000 años de Apo. 20:5-6 son figurativos, al igual que las demás figuras de lenguaje de Apocalipsis, el libro más alta y consistentemente figurativo del canon de las Escrituras.

Sostiene que el sacerdote-rey Jesús que ha ascendido ya está reinando (Hch. 2:22-36; Heb. Caps. 7-10) y que ha estado reinando desde la ascensión.  Este es el milenio, así como los postreros días fueron inaugurados con la ascensión de Cristo (Hch. 2:17; 2 Tim. 3:1; Heb. 1:2; Stg. 5:3; 2 Pe. 3:3).

La hermenéutica posmilenial típicamente nos pide que leamos el Antiguo Testamento aislado del Nuevo o de una manera en la de los escritores del Nuevo Testamento no lo leen.  En cualquier caso, no es una forma aceptable de leer el Antiguo Testamento. Ciertamente, el Antiguo Testamento está repleto de promesas de una futura gloria terrenal.  La cuestión es: ¿qué hizo el Nuevo Testamento con esas promesas y cómo debemos entenderlas ahora?

En su discurso del Monte de los Olivos, nuestro Señor Jesús dijo: «Mas como en los días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre. Porque como en los días antes del diluvio estaban comiendo y bebiendo, casándose y dando en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca, y no entendieron hasta que vino el diluvio y se los llevó a todos, así será también la venida del Hijo del Hombre» (Mat. 24:37-39).

¿Era Jesús un pesimista?  ¿Hubo una edad de gloria en la tierra antes del diluvio?  No parece que haya sido así.  El punto de vista posmilenialista tiene muchas dificultades para aceptar este tipo de lenguaje, por lo que muchos de ellos se han refugiado en explicaciones preteristas que refieren todo ese lenguaje a la destrucción de Jerusalén.  Tales planteamientos son, francamente, implausibles e incluso evasivos.

¿Eran pesimistas los protestantes de la época de la Reforma?  En el Art. 17 de la Confesión de Augsburgo (1530), los luteranos confesaron:

[Los luteranos] condenamos también a otros que ahora difunden ciertas opiniones [judías], según las cuales antes de la resurrección de los muertos los piadosos tomarán posesión del reino del mundo, siendo los impíos suprimidos en todas partes.

En la Segunda Confesión Helvética (1566) cap. 11, los reformados suizos estuvieron de acuerdo casi al pie de la letra:

También condenamos a aquellos que pensaban que el diablo y todos los impíos se salvarían en algún momento, y que se pondría fin a los castigos. Porque el Señor ha declarado claramente: ‘donde el gusano de ellos no muere, y el fuego nunca se apaga’ (Mar. 9:44).  Condenamos además los sueños [judíos] de que habrá una edad de oro en la tierra antes del Día del Juicio, y que los piadosos, habiendo sometido a todos sus enemigos impíos, poseerán todos los reinos de la tierra. La verdad evangélica en Mat., Caps. 24 y 25, y Luc., Cap. 18, y la enseñanza apostólica en 2 Tes., Cap. 2, y 2 Tim., Caps. 3 y 4, presentan algo muy diferente.

Lo que siempre me ha impresionado es lo bien que tanto la Confesión de Augsburgo como la Segunda Confesión Helvética capturan el espíritu del movimiento posmilenial (joaquinista).  De no haber sabido que apuntaban a los quiliastas, se nos podría perdonar que pensáramos que estaban apuntando directamente al posmilenialismo.  ¿Eran «pesimistas» los protestantes de la época de la Reforma?

Recalibrando el optimismo

Lo que los posmilenialistas llaman «optimismo» haríamos mejor en llamarlo judaizar, en sentido amplio.  Eso es lo que los luteranos y los reformados suizos (y Calvino y otros) estaban puntualizando cuando denunciaron este pensamiento acerca de una era de la gloria.  Para ellos era la transposición de las expectativas judías a la escatología cristiana.

No es pesimista decir que no habrá una era de gloria terrenal antes del regreso de Cristo (posmilenialismo) o un reinado terrenal de 1,000 años después del regreso de Cristo. Es difícil ver cómo el prerrequisito para ser «optimista» es afirmar algún tipo de edad de oro terrenal, ya sea literal (quiliasta/premilenial) o figurativa (posmilenial).

Es propiamente optimista sostener, como lo hacen los amilenialistas, que el soberano Señor Jesús está salvando a todos y cada uno de aquellos por quienes se encarnó, por aquellos por quienes obedeció, por aquellos por quienes murió, por los que resucitó y por quienes está ahora intercediendo a la diestra del Padre.

El Salmo 2 describe el reinado actual del Rey Jesús:

El que mora en los cielos se reirá;

El Señor se burlará de ellos.

Luego hablará a ellos en su furor,

Y los turbará con su ira.

Pero yo he puesto mi rey

Sobre Sion, mi santo monte.

(Sal 2:4-6 RV60).

Sostiene que ningún poder terrenal puede evitar que el Reino de Dios se propague mediante el debido uso de los medios que Él ha ordenado divinamente (la predicación del santo evangelio y el uso de los santos sacramentos).  Verdaderamente, las puertas del infierno no prevalecerán contra el reino de Cristo porque no pueden hacerlo. Ningún gobernante civil malvado o poder cultural puede impedir que el Espíritu Santo soberano actúe poderosamente mediante el evangelio y los sacramentos, ni que conforme al rebaño de Cristo a imagen de Cristo.

El primer consuelo de los mártires ha sido siempre que Cristo está reinando ahora y, en su soberana y misteriosa providencia, a veces pone a sus hijos a travesar grandes sufrimientos.  Un segundo consuelo, sin embargo, que encontramos ricamente reflejado en el Apocalipsis, es que la justicia está en camino.  Es por eso que los mártires reformados franceses (hugonotes) cantaban el Salmo 68 camino de la horca. «¡Levántese Dios, y sean esparcidos sus enemigos!»  Sabían que la justicia retrasada no es justicia negada.  Sabían que nuestro Rey Jesús que está gobernando regresará en gloria para consumar la derrota de sus enemigos que inauguró en la cruz.  Sabían que se sienta en los cielos y se ríe de sus enemigos, quienes llorarán en ese último día.  Los arrojará al foso y el cielo se alegrará.  Nuestros amigos quiliastas y posmilenialistas quieren una edad de gloria terrenal y todo lo que dicen los amilenialistas es: espera. Habrá cielos nuevos y tierra nueva. No será una edad de gloria literal de 1,000 años y no precederá al regreso de Cristo, pero habrá una edad de gloria.

©R. Scott Clark.  Todos los derechos reservados.

Traducción: Rafael Segovia Tovar

R. Scott Clark es un teólogo, historiador y ministro reformado estadounidense educado en la Universidad de Nebraska, Westminster Seminary California (M.Div.) y en la Universidad de Oxford (D.Phil). Ha sido profesor en Wheaton College, Reformed Theological Seminary Jackson, Concordia University y, desde 1997, es profesor de Historia de la Iglesia y Teología Histórica en Westminster Seminary California. Es ministro de las United Reformed Churches y autor y editor de varios libros.

Ver también: El Señor Jesucristo es ya el rey mesiánico que se ha sentado en el trono de David; Sermón expositivo de Joel 2 y Hechos 2:14-21. El inicio de los postreros días (audio); Sermón expositivo de Hechos 2:22-37, el Señor Jesucristo es ya el rey mesiánico prometido en el AT (audio); Las dos preguntas de los discípulos respecto de la destrucción de Jerusalén (Mateo 24); Sermón expositivo de Hechos 1:8: El Reino del Mesías y la Gran Comisión (audio); El reino del Mesías y Su Iglesia; La extensión del territorio del reino del Mesías (Salmo 72:8-11); La fusión del Reino de Dios y el reinado de la dinastía davídica en Salmos; La perspectiva histórico-redentora idealista del Apocalipsis; ¿Qué tipo de libro es el Apocalipsis?; Sermón expositivo de Hechos 1:6-7. La restauración del Reino a Israel (audio); Ampliación en el Nuevo Testamento de la noción judía del Reino de Dios y de Jerusalén como su sede; El Reino de Dios a lo largo de la historia de la redención; Serie de sermones de Hechos 1:1 al 2:41 (audios); El significado de las parábolas de la semilla de mostaza y de la levadura; La proclamación del reino en los evangelios sinópticos (incluyendo el significado de las parábolas del reino en Mateo 13 y Marcos 4); El papel del Señor Jesucristo en el libro de Apocalipsis; Sermón expositivo del Salmo 67 (audio); Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas; Introducción al Apocalipsis, 1ª parte (audio); Introducción al Apocalipsis, 4ª parte (audio); Introducción al Apocalipsis, 5ª parte (audio); Para entender el Apocalipsis, conferencia en dos partes (audios); Brevísima introducción a la teología bíblica del evangelismo y las misiones (audio); Sermón expositivo de Hechos 2:29-40: El cumplimiento de la profecía del Salmo 110 y el arrepentimiento para el perdón de pecados (audio); Jerusalén: Lugar del fin de la antigua era (Mateo Caps. 21-23); Sermón expositivo de Ezequiel 47:1-12, antecedentes AT del Pentecostés (audio); Sermón expositivo de Hechos 1:9-11. Cumplimiento de la profecía de Daniel 7 en la ascensión del Señor (audio); La profecía de las setenta «semanas» (Daniel 9:20-27).

Calvino sobre el principio que regula la verdadera adoración a Dios

Fragmentos del libro The Need of Reforming the Church (Dallas, TX: Protestant Heritage Press, 1995),[1] pp. 17-18, 23, 49-50, 93-94, 95-97. Traducción: Alejandro Moreno Morrison.

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[Página17:]

…

Más aún, la regla que distingue entre la adoración pura y la viciada es de aplicación universal, a fin de que no adoptemos ninguna invención que nos parezca adecuada a nosotros mismos, sino que miremos a las órdenes de Aquél quien es el único con derecho a prescribir.  Por lo tanto, si queremos que Él apruebe nuestro culto, esta regla, que es hecha valer en todos lados de manera muy estricta, debe ser observada cuidadosamente.  Pues hay una razón doble por la que el Señor, al condenar y prohibir todo culto ficticio, requiere de nosotros dar obediencia solamente a Su propia voz.  Primero, porque tiende grandemente a establecer Su autoridad de manera que no sigamos nuestro propio gusto, sino dependamos enteramente de su soberanía; y, segundo, tal es nuestra necedad, que cuando somos dejados en libertad, todo lo que podemos hacer es desviarnos.  Y una vez que nos hemos desviado del camino recto, no hay fin en nuestro vagar, hasta que terminamos sepultados bajo una multitud de supersticiones.  Con justicia, entonces, el Señor, a fin de afirmar su pleno derecho de dominio, estrictamente ordena lo que desea que hagamos, e inmediatamente rechaza toda invención humana que varie de su mandamiento.  Con justicia,

[Página 18:]

también, en términos expresos, define nuestros límites, para que no provoquemos su ira contra nosotros, fabricando modos perversos de adoración. 

Sé cuán difícil es persuadir al mundo de que Dios desaprueba todos los modos de adoración no expresamente sancionados por Su Palabra.  La persuasión opuesta que se aferra a ellos, estando asentada, por así decirlo, en sus huesos y tuétano, es que cualquier cosa que hagan tiene en sí misma una sanción suficiente, siempre que exhiba alguna clase de celo por el honor de Dios.  Pero por cuanto Dios no solamente considera infructuoso, sino que también de plano abomina cualquier cosa que por celo emprendamos para su adoración, si no es conforme con su mandamiento, ¿qué ganamos con ir en contra?  Las palabras de Dios son claras e inequívocas: “Obedecer es mejor que el sacrificio.” “En vano me honran, enseñando como doctrinas, mandamientos de hombres,” (1 Sam. 15:22; Mat. 15:9).  Cada adición a Su Palabra, especialmente en este asunto, es una mentira.  El mero “culto arbitrario” (ethelothreskia)* es vanidad.  Esta es la sentencia, y una vez que el juez ha decidido ya no es tiempo de debatir.

…

[Página 23:]

…

Habiendo observado que la palabra de Dios es la prueba que discrimina entre Su verdadera adoración y aquella que es falsa y viciada, entonces fácilmente inferimos que la totalidad de la forma de culto divino en uso general hoy en día no es más que mera corrupción.  Pues los hombres no tienen respeto a lo que Dios ha ordenado o a lo que aprueba, a fin de servirlo de una manera apropiada, sino que asumen para sí una licencia para inventar modos de adoración que luego le imponen a Dios como sustituto a la obediencia…

[Página 49:]

…

No desconozco lo difícil que es persuadir al mundo que Dios rechaza y aun abomina todo lo relacionado con su culto que es inventado por la razón humana.  El engaño en este rubro se debe a varias causas: “Todos tienen un alto concepto de sí mismos,” como lo expresa el antiguo proverbio.  De ahí que el fruto de nuestro propio cerebro nos deleite, y además, como Pablo lo admite, esta adoración ficticia a menudo se presenta con una apariencia de sabiduría [Col. 2:23].  Entonces, como en su mayoría tiene un esplendor externo que complace al ojo, es más agradable a nuestra naturaleza carnal, que aquello que Dios solo requiere y aprueba, pero que es menos ostentoso.  Pero no hay nada que ciegue tanto el entendimiento de los hombres, y los desvíe en sus juicios en este asunto, como la hipocresía.  Puesto que, siendo que es deber de los verdaderos adoradores dar el corazón y la mente, los hombres están siempre deseosos de inventar un modo de servir a Dios de una

[Página 50:]

descripción totalmente diferente, siendo su objeto llevar a cabo ciertas costumbres corporales, y guardarse la mente para sí mismos.  Más aún, imaginan que cuando le imponen pompa externa, han, por este artificio, evadido la necesidad de darse a sí mismos.  Y esa es la razón por la que se someten a innumerables costumbres que los fatigan miserablemente sin medida y sin fin, y la razón por la que eligen vagar en un perpetuo laberinto, en lugar de adorar a Dios de manera sencilla en espíritu y en verdad. 

…

[Página 93:]

…

…Nuestros oponentes… consideran casi superflua una disputa acometida para la gloria de Dios y la salvación de los hombres.  Pues no es cierto… que disputemos acerca de una sombra inútil.  Lo que está de por medio es la totalidad de la sustancia de la religión cristiana.  Si no hubiera nada más de por medio, es la eterna e inviolable verdad de Dios – verdad respecto de la cual Él ha dado tantos testimonios ilustres, por cuya confirmación tantos santos profetas y tantos mártires han enfrentado la muerte, verdad anunciada y testificada por el mismísimo Hijo de Dios,

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y en última instancia sellada con Su Sangre. ¿Es esa verdad de tan poco valor, que puede ser pisoteada, mientras nosotros nos quedamos mirando y en silencio?

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Cuando… la divina gloria fue contaminada, o más bien lacerada, de tantas maneras, ¿no hubiera sido deslealtad si lo hubiésemos pasado por alto o hubiésemos guardado silencio?  Un perro, viendo cualquier violencia contra su amo, ladrará instantáneamente; ¿podíamos nosotros, en

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silencio, ver que el nombre de Dios es deshonrado o blasfemado?  En ese caso, ¿cómo podía haberse dicho “Los denuestos de los que te vituperaban cayeron sobre mí”?  (Sal. 69:9). 

La burla que adora a Dios con nada más que gestos externos y absurdas ficciones humanas, ¿cómo podíamos nosotros, sin pecar, permitir que pasara sin reprensión?  Sabemos cuánto odia Él la hipocresía, y aun así en ese culto ficticio, que estaba en uso en todos lados, la hipocresía reinaba.  Escuchamos cuán amargos son los términos en los que los profetas atacan toda adoración fabricada por la temeridad humana.  Pero una buena intención – esto es, una instancia del libertinaje de atreverse a lo que sea que le agrade al hombre – fue considerada la perfección de la adoración.  Pues es cierto que en todo el cuerpo de adoración que fue establecido, escasamente había algún acto que gozara de sanción de la autoritativa Palabra de Dios. 

No debemos en este asunto tomar una posición por nuestro propio juicio o por el juicio de otros.  Debemos oír la voz de Dios y escuchar cómo evalúa la profanación de la adoración que se presenta cuando los hombres, traspasando los límites de Su Palabra, se desenfrenan en sus propias invenciones.  Las razones por las que asigna como castigo a los israelitas la ceguera, después de haber perdido la disciplina piadosa y santa de la iglesia, son dos, a saber, la prevalencia de la hipocresía, y el culto arbitrario (ethelothreskia), con lo que se refiere a una forma de adoración ideada por el hombre:  “Dice, pues, el Señor: Porque este pueblo se acerca a mí con su boca, y con sus labios me honra, pero su corazón está lejos de mí, y su temor de mí

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no es más que un mandamiento de hombres que les ha sido enseñado; por tanto, he aquí que nuevamente excitaré yo la admiración de este pueblo con un prodigio grande y espantoso; porque perecerá la sabiduría de sus sabios, y se desvanecerá la inteligencia de sus entendidos.  (Isaías 29:13-14).  Cuando Dios nos levantó, una perversidad similar o peor dominaba abiertamente a lo largo de la Iglesia.  ¿Íbamos entonces a quedarnos sentados y callados mientras Dios estaba tronando desde el cielo?

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Ver también: Calvino: El segundo mandamiento prohibe las invenciones humanas en el culto al Dios verdadero; Pretender adorar a Dios en cualquier forma no prescrita por Él es superstición e idolatría; La enseñanza bíblica sobre la adoración pública del Dios verdadero (video-conferencia – bilingual video-lecture); La luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir la manera aceptable de adorar al Señor; La espiritualidad de la verdadera adoración en el Nuevo Testamento; El culto de la sinagoga fue el modelo del culto de la Iglesia apostólica; Sermón expositivo de Éxodo Caps. 35-39, 1ª parte: El principio regulador del culto como señal de la relación pactual entre Dios y Su pueblo (audio); Dos sermones sobre Éxodo 32:1-33:6, episodio del becerro de oro (audios); La música en la Iglesia occidental a principios del S. XVI; Dios está airado con quienes no usan bien la luz del evangelio; Sermón temático: Soli Deo gloria (audio); Para entender la Reforma; Brevísima historia de algunas de las primeras deformaciones en la Iglesia antigua (siglo II en adelante).

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* Esta es la palabra griega que Pablo usa en Colosenses 2:23 para referirse a los actos religiosos de invención humana.

[1] Traducción al español: Juan Calvino, La necesidad de reformar la Iglesia (Landmark Project Press, 2009).  Escrito originalmente en 1544 con motivo de la convocatoria a la Dieta de Espira por el Emperador Carlos V.