¿Necesita el evangelio un rescate feminista?

Adaptación de un fragmento del libro Cinco mentiras de nuestra era anticristiana[1], por Rosaria Butterfield

Génesis 1 construye y progresa con un sentido urgente de armonía y poder.  La prosa es concisa hasta llegar al logro supremo de la magnífica creación del hombre y la mujer.  Ese párrafo es largo y líquido. En lugar de inclinar la balanza artística, la gloriosa creación del hombre y la mujer es el gran crescendo literario que muestra el punto culminante de la creación. Y el hombre y la mujer son creados con un propósito: glorificar a Dios reinando en su nombre y administrando la tierra. El matrimonio de Adán y Eva apunta primero al Dios que los hizo y, después de la caída, al Dios que promete redimirlos.  Ya no hay huerto después de la caída, así que el matrimonio refleja a Cristo y a la iglesia.  Tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo, el matrimonio piadoso no es autorreferencial: nunca encuentra su significado en sí mismo.  La institución del matrimonio es el primer gobierno de Dios y, como tal, el matrimonio apunta al propósito de Dios en el mundo y la iglesia.

[En su libro Hombre y mujeres en la Biblia,[2]] Kevin DeYoung enlista cinco patrones que nos preparan para la gracia o para la condenación:

  1. Liderazgo masculino (también conocido, desde una perspectiva bíblica, como patriarcado).
  2. Mujeres piadosas vestidas con características heroicas.
  3. Mujeres piadosas ayudando a los hombres.
  4. Las mujeres impías que influyen en los hombres para hacer el mal, mientras que los hombres impíos abusan de las mujeres.
  5. Mujeres que encuentran significado, gracia y sufrimiento al tener y cuidar hijos.

El poder de estos cinco patrones reside no sólo en lo que comunican sino también en lo que son.  Un patrón proporciona contornos y dirección. Nos dice cómo vivir y nos alerta de los peligros de apartarnos.  Un patrón es para seguirse, para ser representado con exactitud, precisión y cuidado.  Así que hemos de obedecer al Señor copiando este patrón dado en mandamientos. Si eso parece opresivo, sigue leyendo, y descubriremos quizá por qué puede ser que respondes de esta manera.

Recuerda el árbol de la ciencia del bien y del mal que estaba en el jardín del Edén.  Ese árbol estaba prohibido, no porque el fruto fuera malo, sino porque servía como señal del amor de Dios.  El amor y la ley de Dios van de la mano, y la tentación que tuvieron Adán y Eva fue adorar al árbol en lugar de Dios.  ¿Cómo malinterpretó Adán el significado del árbol prohibido?  Al fallar en el ejercicio de su papel como cabeza.  Génesis 3:4-6 registra la tragedia:

Entonces la serpiente dijo a la mujer: No moriréis; sino que sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal.  Y vio la mujer que el árbol era bueno para comer, y que era agradable a los ojos, y árbol codiciable para alcanzar la sabiduría; y tomó de su fruto, y comió; y dio también a su marido, el cual comió así como ella.  (Génesis 3:4-6)

Es significativo que la mujer fue engañada.  Ser engañado es estar plenamente convencido de algo que simplemente no es cierto.  Ser engañado significa ser tomado cautivo por la falsedad.  ¿Qué tomó cautivo la serpiente?  El golpe de la serpiente tomó cautivo el orden de creación.

El orden de creación del liderazgo bíblico describe la práctica bíblica del liderazgo masculino responsable, solidario y sacrificial en el hogar y la iglesia.  Como complemento al papel de liderazgo del esposo, su esposa, bajo el liderazgo de su esposo, ayuda a administrar la creación de Dios y a cumplir el mandato de la creación.  El liderazgo bíblico no es un mal que deba ser borrado sino más bien el diseño de Dios para expulsar a los lobos de la comunidad.  Pero Adán fracasó en su liderazgo bíblico; falló en no revisar el jardín en busca del peligro de un intruso, y falló al obedecer la orden de Eva de comer el fruto prohibido.  Las consecuencias de la caída son de gran alcance y mortales: “Como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron” (Romanos 5:12).

Génesis capítulos 1 al 3 deja claro que el diseño de Dios para la sumisión de una esposa es bueno, glorioso y vivificante y, simultáneamente, que cualquier rechazo del orden creado por Dios—por cualquier razón—es un rechazo del diseño de Dios. Se necesita arrogancia y una mente entenebrecida para creer que se puede reescribir el plan de Dios con impunidad.

Estos capítulos iniciales de la Biblia crean un marco mediante el cual examinar el resto de la historia bíblica.  El liderazgo bíblico en el matrimonio es el marco de cómo una esposa sirve como ayuda idónea.  Una ayuda idónea no es un tapete.  Es inteligente y fuerte y sabe pensar y aconsejar a su marido cuando se lo pide.  Si bien ella también puede tener un trabajo o carrera que contribuyan al hogar, ser ayuda idónea significa que la vocación del marido es lo primero.  Pero vivimos en un mundo pecaminoso donde los hombres y las mujeres han abusado de los roles que les han sido asignados. Para muchas mujeres cristianas, el modelo de Dios se siente como una carga no bienvenida e incluso puede parecer peligroso, anticuado e injusto.  El patrón de Dios no es el problema.  Los mandamientos de Dios nunca son gravosos (1 Juan 5:3-4).  Los mandamientos de Dios expresan el amor de Dios.  Si el problema no son los mandamientos de Dios, ¿cuál es?  El problema es nuestra respuesta pecaminosa.

Esto nos lleva a cómo el matrimonio refleja el diseño de creación de Dios:

Las casadas estén sujetas a sus propios maridos, como al Señor; porque el marido es cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de la iglesia, la cual es su cuerpo, y él es su Salvador.  Así que, como la iglesia está sujeta a Cristo, así también las casadas lo estén a sus maridos en todo…  Por esto dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne.  Grande es este misterio; mas yo digo esto respecto de Cristo y de la iglesia.  Por lo demás, cada uno de vosotros ame también a su mujer como a sí mismo; y la mujer respete a su marido.  (Efesios 5:22–24, 31–33)

En esta poderosa epístola, Efesios, Pablo vincula tres características que muestran cómo la sumisión de una esposa a su marido no es una especie de servidumbre humillante.  Primero, la sumisión de una esposa a un esposo piadoso se hace “al Señor” y nunca en contra de la enseñanza clara de las Escrituras.  Esto significa que, si un esposo le pide a su esposa que peque contra la palabra de Dios, estos versículos la obligan a no someterse a eso.   En segundo lugar, la sumisión de una esposa a su marido es un reflejo y expresión de su sumisión a Cristo.  Pablo escribe que el marido es a la esposa lo que Cristo es a la iglesia.  En tercer lugar, la sumisión de una esposa a su marido refleja su respeto tanto para él como hombre como para su papel como marido.  Las esposas deben respetar a sus maridos incluso cuando sus maridos fallan, especialmente cuando fallan.  Dios obrará a través del esposo para bendecir a la esposa y al resto de la familia, por lo que cualquier acto de falta de respeto o negativa a someterse niega la vía de bendición de Dios.  Mediante el recibir el amor, la dirección y la guía de un esposo, y luego construyendo sobre estas cosas para crear un hogar que honre al Señor en todos los aspectos, vemos que la sumisión no es un punto final sino una plataforma de lanzamiento.

El orden de la creación—no la cultura—establece un patrón para una vida piadosa:

Os alabo, hermanos, porque en todo os acordáis de mí, y retenéis las instrucciones tal como os las entregué.  Pero quiero que sepáis que Cristo es la cabeza de todo varón, y el varón es la cabeza de la mujer, y Dios la cabeza de Cristo…  Porque el varón no procede de la mujer, sino la mujer del varón…  Pero en el Señor, ni el varón es sin la mujer, ni la mujer sin el varón; porque así como la mujer procede del varón, también el varón nace de la mujer; pero todo procede de Dios.  (1 Corintios 11:2-3, 8, 11-12)

Este pasaje lleva nuestra discusión sobre la sumisión y el liderazgo a la asamblea de la adoración pública, con Pablo recordando a los corintios que el patrón que Dios estableció en el jardín es una bendición moralmente vinculante.  Un patrón es un modelo para vivir correctamente.  Y, por lo tanto, en la asamblea de adoración, los hombres, las mujeres y los niños deben comportarse de acuerdo con ese patrón.  Los dones personales de una mujer no tienen prioridad sobre el patrón de diseño que Dios estableció en el huerto.

Estar hechos por el diseño de Dios según el patrón de la creación es, por lo tanto, una declaración tanto de lo que significa ser humano como de lo que significa interpretar un texto con precisión. Toda persona vive bajo la autoridad, influencia o manipulación de alguien o algo.  Todo el mundo vive bajo soberanía, ya sea que el soberano sea Dios, los sentimientos personales o algún tirano malvado.

Estar hechos conforme a un patrón no implica tiranía de un modelo obsoleto de cortador de galletas.  Los patrones bíblicos creados por un Dios amoroso para sus hijos no son rígidos.  Son reveladores.  Lo que hacemos con los patrones de Dios revela mucho acerca de quiénes somos.


[1] Publicado el 22 de septiembre de 2023, en: https://www.crossway.org/articles/does-the-gospel-need-a-feminist-rescue/ .  El libro del que está tomado y adaptado este fragmento es Five Lies of Our Anti-Christian Age (Wheaton: Crossway, 2023).

[2] Kevin DeYoung, “Patterns That Preach” in Men and Women in the Church: A Short, Biblical, Practical Introduction (Wheaton: Crossway, 2021), pp. 36–42.

Rosaria Champagne era profesora de tiempo completo de Literatura Inglesa y de Estudios de la Mujer en la Universidad de Syracuse y una activista posmodernista lesbiana de izquierda de la comunidad LGBTQ.  Una de sus especialidades académicas era la teoría queer.  Tras dos años de conversaciones y de analizar la Biblia con un ministro presbiteriano reformado y su esposa, Rosaria rindió su vida a Cristo y cambió por completo su forma de pensar y su estilo de vida.   Hoy, Rosaria Champagne Butterfield está casada con un ministro de la Iglesia Presbiteriana Reformada, es madre adoptiva de cuatro hijos, profesora de literatura inglesa en The Geneva College, y autora de cuatro libros cristianos, además de dar conferencias sobre su conversión y la enseñanza bíblica sobre la sexualidad. 

Ver también: Las raíces del pecado sexual; Sobre las raíces liberales, catolicorromanas y marxistas de la Teología de la Liberación; La Teología de la Liberación al servicio del marxismo-leninismo; La “Ley de la racionalidad inversa” de Merold Westphal; La perfecta confiabilidad de Dios y de la Biblia; Calvino sobre la inspiración plenaria de la Biblia; Dios está airado con quienes no usan bien la luz del evangelio; Efectos y alcances del pecado original (Génesis 3); Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas; Pascal: Cuando veo la ceguera y miseria del hombre…; Pascal: Descubrir la cura para nuestras miserias no está dentro de nosotros; Nulidad de los oficios eclesiásticos no prescritos en la Biblia; La lógica de la inerrancia bíblica en el libro de Apocalipsis (sumario).

Brevísima historia de algunas de las primeras deformaciones en la Iglesia antigua (siglo II en adelante)

Por Alejandro Moreno Morrison.

Versión revisada (en formato PDF) de la presentación PowerPoint usada el sábado 28 de octubre de 2023, en la Iglesia Príncipe de Paz (Iglesia Nacional Presbiteriana de México), de Torreón, Coahuila, México.

En esta conferencia se analizan las presiones deformadoras que comenzaron a acosar a la Iglesia desde la era apostólica y la respuesta apostólica contra ellas; el concepto paulino de ethelothreskia (religión que nace de la voluntad humana y no de la de Dios), la falsa piedad como ejemplo de ethelothreskia y como fuente de las primeras deformaciones adoptadas por la Iglesia del S. II, el principio regulador de la adoración, las deformaciones introducidas a la Iglesia tras la «conversión» del emperador Constantino, y otras deformaciones introducidas a la Iglesia antes de la Edad Media.

Esta conferencia es la continuación de la conferencia Para entender la Reforma.

Ver también: Para entender la Reforma; El culto de la sinagoga fue el modelo del culto de la Iglesia apostólica; La música en la Iglesia occidental a principios del S. XVI; Origen tardío (no apostólico) de la doctrina de la transubstanciación, y temprana oposición a la misma; Calvino sobre el principio que regula la verdadera adoración a Dios; Pretender adorar a Dios en cualquier forma no prescrita por Él es superstición e idolatría; La luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir la manera aceptable de adorar al Señor; Instrumento de alabanza: La dulce música de los salmos a capela; Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas; Calvino: El segundo mandamiento prohíbe las invenciones humanas en el culto al Dios verdadero; Sermón temático: Soli Deo gloria (audio); Dos sermones sobre Éxodo 32:1-33:6, episodio del becerro de oro (audios); La espiritualidad de la verdadera adoración en el Nuevo Testamento; La enseñanza bíblica sobre la adoración pública del Dios verdadero (video-conferencia – bilingual video-lecture); Presbiterianismo en la primera reforma en Inglaterra; Casiodoro de Reina sobre los sacramentos de la Iglesia cristiana.

Alejandro Moreno Morrison es un abogado y teólogo reformado de nacionalidad mexicana. Obtuvo el título de Abogado por la Escuela Libre de Derecho (Ciudad de México), y el grado de Master of Arts in Biblical Studies por el Reformed Theological Seminary; parte de esos estudios de maestría los cursó en la Universidad de Oxford. En el Reformed Theological Seminary fue asistente del Rev. Dr. Richard L. Pratt (Antiguo Testamento), y del Rev. Dr. Ronald H. Nash (Filosofía). Ha ministrado como maestro de doctrina cristiana y Biblia y como predicador en diversas iglesias y misiones de varias denominaciones incluyendo la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana Conservadora de México, la Presbyterian Church of America, la Presbyterian Church of Ireland, la Reformed Presbyterian Church North America Synod. Con esta última estuvo a cargo de una misión durante 2014. También ha sido profesor invitado de Teología Sistemática, Ética, Evangelismo, y Apologética en el Seminario Teológico Reformado de la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, de Sistemas Políticos Contemporáneos en la Facultad de Derecho de la UNAM (México), y de Derecho Corporativo del Global Startup Lab for Mexico del Massachusetts Institute of Technologies. Desde 2010 es profesor adjunto de Filosofía del Derecho en la Escuela Libre de Derecho.

La pobreza: Apuntes para una perspectiva bíblica (presentación en láminas)

Por Alejandro Moreno Morrison.

Versión corregida y aumentada de la presentación usada para la conferencia del mismo título impartida para Imago Dei, A. C., el 16 de abril de 2021. 

La conferencia consta de tres partes.  La primera parte analiza algunas de las principales causas externas de la pobreza y presenta breves reflexiones sobre cómo combatirlas.  La segunda parte analiza lo que dice la Biblia acerca de la pobreza, incluyendo las causas personales de ésta.  La tercera parte (más breve) hace algunas sugerencias de las maneras en las que los ciudadanos en general y la Iglesia cristiana en particular pueden ayudar a aliviar la pobreza.  No se trata de un análisis exhaustivo del problema de la pobreza sino de apuntes a grandes rasgos para pensar bíblicamente acerca de él.

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Alejandro Moreno Morrison, de nacionalidad mexicana, es un abogado y teólogo reformado.  Fue educado en la Escuela Libre de Derecho (Ciudad de México), Reformed Theological Seminary Orlando, y la Universidad de Oxford.  En Reformed Theological Seminary Orlando fue asistente del Rev. Dr. Richard L. Pratt (Antiguo Testamento), y del Rev. Dr. Ronald H. Nash (Filosofía).  Ha ministrado como maestro de doctrina cristiana y Biblia y como predicador en diversas iglesias y misiones de varias denominaciones incluyendo la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana Conservadora de México, la Presbyterian Church of America, la Presbyterian Church of Ireland, la Reformed Presbyterian Church North America Synod.  Con esta última estuvo a cargo de una misión durante 2014.  También ha sido profesor invitado de Teología Sistemática, Ética, Evangelismo, y Apologética en el Seminario Teológico Reformado de la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, de Sistemas Políticos Contemporáneos en la Facultad de Derecho de la UNAM (México), y de Derecho Corporativo del Global Startup Lab for Mexico del Massachusetts Institute of Technologies.  Desde 2010 es profesor adjunto de Filosofía del Derecho en la Escuela Libre de Derecho.

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Ver también: Los cristianos mexicanos y las elecciones federales de 2024; Cuando el gobernante se convierte en un ídolo; Proverbios sobre los factores éticos del bienestar económico personal; Factores no económicos de la pobreza; La fe de los estatistas; Calvino: Libertad con orden es la mejor forma de gobierno; Calvino y la división de poderes y los controles y contrapesos en el gobierno; Calvino: Dios manda a los gobernantes castigar los delitos (Romanos 13:4); Conferencia: ¿De quién es la imagen? El mensaje de la respuesta del Señor Jesús a la pregunta sobre el tributo romano (video); Rutherford: Una potestad para oprimir no proviene de Dios; Juan Altusio (1557-1638), filósofo, jurista, teólogo, y estadista Reformado; Samuel Rutherford (1600-1661) erudito, pastor, teólogo, pactante y comisionado escocés a la Asamblea de Westminster; La ley natural en el libro “Lex, rex” de Samuel Rutherford; Influencia del calvinismo y del puritanismo en el pensamiento político de las colonias británicas en el norte de América (siglos XVII y XVIII); La “Ley de la racionalidad inversa” de Merold Westphal; Sermón expositivo de Juan 5:1-17, sanidad en el estanque de Betesda (audio); Sermón expositivo de Juan 4:1-42: El diálogo entre el Señor Jesús y la mujer Samaritana (audio); Sobre las raíces liberales, catolicorromanas y marxistas de la Teología de la Liberación; La Teología de la Liberación al servicio del marxismo-leninismo

Dios está airado con quienes no usan bien la luz del evangelio

Anthony Burgess, Vindiciae Legis. A Vindication of the Morall Law and the Covenants (London, 1647), p. 83 (Conferencia VIII: Romanos 2:14).

Si Dios está tan airado con aquellos que no usan bien la luz de la naturaleza, ¿cuánto más entonces con quienes no usan bien la luz del evangelio? Éstos no ponen la luz bajo un almud sino bajo una pila de estiércol. Hay muchos que son solífugos [que huyen del sol], como murciélagos o búhos. En un capítulo [Rom. 1:24-28] se dice de Dios tres veces que “los entregó,” porque no glorificaron a Dios conforme a la luz de la naturaleza; ¿cuánto más entonces conforme a la luz del evangelio? “Grave es la ley de la conciencia,» dijo Séneca, pero más grave es la luz del evangelio: La luz del ministerio y la Palabra necesitan ser más perturbadoras para tus caminos pecaminosos.


Anthony Burgess fue miembro de la Asamblea de Westminster y del comité redactor del capítulo 19 de la Confesión de Fe, «Sobre la ley de Dios.» 


Ver también: Anthony Burgess sobre la ley natural y contra el teonomismo (Romanos 2:14-15); La “Ley de la racionalidad inversa” de Merold Westphal; Vindiciae Legis, or A Vindication of the Morall Law and the Covenants (PDF and HTML); La ley natural en el libro “Lex, rex” de Samuel Rutherford; La luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir la manera aceptable de adorar al Señor; ¿Cómo eran los puritanos originales?; Puritanismo como un movimiento de avivamiento, 1 (a); Pretender adorar a Dios en cualquier forma no prescrita por Él es superstición e idolatría; Los puritanos del S. XVII y las ciencias, la cultura, y la educación; Samuel Rutherford (1600-1661) erudito, pastor, teólogo, pactante y comisionado escocés a la Asamblea de Westminster; La doctrina de la luz de la naturaleza en el libro “La ley divina para el gobierno eclesiástico”; Influencia del calvinismo y del puritanismo en el pensamiento político de las colonias británicas en el norte de América (siglos XVII y XVIII); Hay suficiente luz para quienes desean creer en Cristo y suficiente oscuridad para quienes no; Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas; El 2º mandamiento prohíbe las imágenes (aunque sean sólo para fines didácticos o de ornamento) — “Catecismo de Heidelberg” y comentario de Ursino; Calvino sobre la ley natural (conocimiento innato de las semillas de equidad y justicia) para el gobierno del estado y el orden social; Calvino sobre la ley natural y contra el teonomismo,

Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas

G. K. Beale, Revelation: A Shorter Commentary (Eerdmans, 2015), pp. 197-198.

Apocalipsis 9:13-21.

Sobre la seriedad del engaño.  Estos versículos presentan un cuadro de criaturas feroces que representan a espíritus demoniacos que traen tormento a los no creyentes.  Un examen cuidadoso de este cuadro muestra que la manera real en que estas criaturas confrontan a la gente es a menudo mediante falsos maestros (dentro y fuera de la iglesia), que promueven la adoración de cualquier cosa excepto del Dios verdadero.  ¿Sería posible que por tener una interpretación literalista de Apocalipsis, en virtud de la cual esperamos ser confrontados por caballos sobrenaturales con colas de serpientes o por alguna fuerza militar letal moderna, estemos perdiéndonos de la realidad espiritual muy presente de estos seres en medio de nosotros?  ¿Qué tan seriamente tomamos la amenaza de la falsa enseñanza? ¿La vemos como un mero, aunque desagradable, fenómeno humano, o como algo impulsado por espíritus demoniacos?  ¿Cómo respondemos a tales amenazas?  ¿Acudimos sin desviación a la Palabra de Dios para protección, puesto que es la única fuente de verdad contra tales amenazas?  En otro lugar Juan dice, “sois fuertes, y la palabra de Dios permanece en vosotros, y habéis vencido al maligno” (1ª Juan 2:14); esto significa (en el contexto), que la fuerza para vencer las falsas enseñanzas del diablo proviene solamente de “la palabra de Dios.”

Sobre la naturaleza de la idolatría.  Estos versículos presentan un cuadro de la idolatría mayormente en línea con el del Antiguo Testamento: la adoración de ídolos de oro, plata y otros materiales.  El contexto más amplio de Apocalipsis, que habla de la destrucción de todas las cosas creadas, muestra que estos materiales humanos representan cualquier cosa que no es Dios, es decir, la adoración de las criaturas en lugar del Creador [Romanos 1:25].  ¿Qué modalidades de idolatría existen en nuestra sociedad?  El oro no es malo en sí mismo, pero lo es si es adorado.  ¿Y qué tal los deportes, las carreras profesionales, las actividades recreativas, o la adquisición de dinero y posesiones materiales?  ¿Y qué de cosas claramente malas como la pornografía?  ¿Qué tan extensiva es la idolatría en nuestra experiencia?  ¿No será que parte del engaño es que hemos restringido la “idolatría” a la adoración de ídolos literales?  Cualquier cosa con la que estemos más comprometidos que con Dios es un ídolo, incluyendo el culto a nosotros mismos.

La nocividad de la idolatría.  Juan conecta aquí la idolatría con homicidios, hechicerías, inmoralidad y robos [9:21].  Si la observación del Antiguo Testamento ha de ser tomada seriamente, los idólatras se vuelven tan ciegos y mudos como lo que adoran [ver Salmo 115:4-8; 135:15-18; Isaías 44:9; Ezequiel 12:2].*  Entonces quedan anestesiados, en palabras del comentario, a todo lo que es bueno y a todo lo que es de Dios, a la vez que caen más y más profundamente en las garras de las fuerzas de las tinieblas, como Juan lo retrata tan vívidamente.  ¿Es así como la idolatría conduce a estas espantosas formas de pecado y rebelión?  ¿Cómo ha usado Satanás la idolatría para conducir a la gente más y más a las tinieblas?  ¿Existe un punto más allá del cual es imposible el arrepentimiento?  ¿Cómo podemos guardarnos contra siquiera comenzar con las prácticas idolátricas, puesto que sabemos a dónde conducen inevitablemente?


* Nota del traductor: Ver La “Ley de la racionalidad inversa” de Merold Westphal.

Gregory K. Beale es el titular de la Cátedra J. Gresham Machen de Nuevo Testamento y Profesor de Nuevo Testamento y Teología Bíblica en Westminster Theological Seminary (Filadelfia, EUA) y ministro de la Orthodox Presbyterian Church (EUA).  Fue educado en Southern Methodist Univeristy, Dallas Theological Seminary y en la Universidad de Cambridge (doctorado).  Fue profesor del Departamento de Filosofía y Religión de Grove City College (Pennsylvania), de Nuevo Testamento en Gordon-Conwell Theological Seminary, y de Nuevo Testamento de la Escuela de Posgrado de Wheaton College.  Es autor de varios libros sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento, Teología Bíblica y Nuevo Testamento, incluyendo el Comentario al Apocalipsis de la serie New International Greek Testament Commentary (Nuevo comentario internacional del texto griego del [Nuevo] Testamento). En español está disponible su libro Una Teología Bíblica del Nuevo Testamento: El Desarrollo del Antiguo Testamento en el Nuevo.

Traducción: Alejandro Moreno Morrison.

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Ver también: Dejen de decir que el amilenialismo es pesimista y el posmilenialismo optimista; Las raíces del pecado sexual; La fe de los estatistas; La perspectiva histórico-redentora idealista del Apocalipsis; Naturaleza del libro de Apocalipsis; Introducción al Apocalipsis, 1ª parte (audio); Introducción al Apocalipsis, 4ª parte (audio); Introducción al Apocalipsis, 5ª parte (audio); El 2º mandamiento prohíbe las imágenes (aunque sean sólo para fines didácticos o de ornamento) — “Catecismo de Heidelberg” y comentario de Ursino; Dos sermones sobre Éxodo 32:1-33:6, episodio del becerro de oro (audios); Pretender adorar a Dios en cualquier forma no prescrita por Él es superstición e idolatría; Calvino: El segundo mandamiento prohibe las invenciones humanas en el culto al Dios verdadero; La luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir la manera aceptable de adorar al Señor; Contraste entre los linajes de Caín (simiente de la serpiente) y de Set (simiente de la mujer); Sermón temático: Soli Deo gloria (audio); Conferencia: ¿De quién es la imagen? El mensaje de la respuesta del Señor Jesús a la pregunta sobre el tributo romano (video); Para entender el Apocalipsis, conferencia en dos partes (audios); La enseñanza bíblica sobre la adoración pública del Dios verdadero (video-conferencia – bilingual video-lecture); Pascal: Cuando veo la ceguera y miseria del hombre…; Pascal: Descubir lo verdadero y lo bueno no está dentro de nosotros; Aborto: La esclavitud de nuestra generación; La música en la Iglesia occidental a principios del S. XVI; Hay suficiente luz para quienes desean creer en Cristo y suficiente oscuridad para quienes no; Paralelismo o recapitulación en las visiones apocalípticas de Daniel (gráfico); Cómputo de los 70 septenos (“sietes” o “semanas”) de la profecía de Daniel 9:20-27; La profecía de las setenta “semanas” (Daniel 9:20-27).

¿Qué tipo de libro es el Apocalipsis?

G. K. Beale, Revelation: A Shorter Commentary (Eerdmans, 2015), pp. 4-6.

Apocalipsis combina aspectos de tres diferentes tipos de escritos — apocalíptico, profecía y epístola.  La palabra “apocalíptico” viene de la palabra griega para “revelación” y puede referirse a literatura cuyo interés está en detallar los eventos de los tiempos finales…  Muchos libros apocalípticos fueron escritos antes, durante y después del tiempo del Nuevo Testamento, la mayoría provenientes de círculos judíos más que de círculos cristianos…

Aunque hay muchas definiciones de apocalíptico, es mejor entenderlo como una intensificación de profecía…  “Apocalíptico” no debe ser visto como muy diferente de “profecía,” pero el primero contiene una amplificación y concentración más intensa de los elementos literarios y temáticos encontrados en la segunda.  Lo que es a veces amplificado en la literatura apocalíptica es el origen de la revelación (es decir, visiones del trono de Dios, descripciones de su gloriosa apariencia, ángeles alrededor del trono, descripciones del templo celestial en donde se encuentra el trono, etc.).  Que esto es lo que tenemos sobre todo en Apocalipsis se pone de manifiesto por la descripción adicional del libro como “profecía” en 1:3, así como en 22:6-7, 10, donde encontramos textualmente paralelos con 1:1, 3 (lo cual es indicado todavía más al observar la referencia a “profetas” en 22:6…).  Además, “apocalipsis” en 1:1 es una alusión directa a Daniel 2, en donde la palabra se refiere a una revelación profética comunicada por Dios al profeta Daniel…  En este sentido, Apocalipsis ha de entenderse mejor como colocándose dentro del género de obras profético-apocalípticas del Antiguo Testamento, especialmente aquéllas de Ezequiel, Daniel y Zacarías…

Juan se ve a sí mismo, por lo tanto, en línea con los profetas del Antiguo Testamento, si bien como aquellos profetas que, como Daniel,Ezequiel y Zacarías, tienen un interés específico en los últimos tiempos.  El interés de los profetas era tanto pro-clamar exhortaciones para aplicar a las personas en el presente como en pre-decir el futuro.  Como ya se dijo, como una obra apocalíptico-profética el Apocalipsis se enfoca más en la fuente de la revelación de lo que lo hace la literatura profética.  El origen de la revelación es el salón del trono de Dios en el templo celestial…  También hay un énfasis en esta perspectiva celestial de manera que las iglesias recuerden que hay luchas espirituales reales dándose “tras bambalinas” de lo que parecen ser eventos o apariencias terrenales insignificantes.  De hecho, la razón para dirigirse a las iglesias mediante sus ángeles representantes es recordarles que ya han comenzado a participar en la dimensión celestial y que su verdadero y eterno hogar está en la dimensión de cielos nuevos y tierra nueva… inaugurada mediante la muerte y resurrección de Cristo…  Tal recordatorio debe animarlas a no poner su seguridad última en el viejo mundo, como lo hace la gente terrenal incrédula e idólatra…  El enfoque en la perspectiva celestial también hace que las iglesias se den cuenta de que su victoria sobre la amenaza de ceder ante la idolatría viene en última instancia de la esfera celestial, donde el Cordero y Dios sentados en el trono son fuerzas centrífugas ejerciendo su poder sobre la tierra mediante el Espíritu…

…La revelación celestial también choca con la evaluación de la historia y los valores de la perspectiva humana terrenal y por lo tanto demandan que la gente cambie y realinee sus puntos de vista con la perspectiva celestial.  A este respecto, la gente en las iglesias es exhortada a someterse a las demandas del mensaje del libro o de lo contrario enfrentar juicio.  Los lectores de Juan viven en una cultura mundana que hace que el pecado parezca normal y que la rectitud parezca extraña…  En particular, Juan escribe porque percibe que existe un peligro real de que las iglesias se conformen a los valores que el sistema mundano considera “normales” y no a la verdad trascendente de Dios…

El foco de atención de la revelación que Juan recibió de Dios es cómo ha de conducirse la Iglesia en medio de un mundo impío.  La revelación celestial da una perspectiva enteramente diferente a la ofrecida por el mundo. Los creyentes son confrontados por la elección de alinear sus vidas y conducta con una perspectiva u otra, y su destino eterno depende de esa elección…  los eventos de [Apoclipsis] tienen que ver con la situación de la vida real de la Iglesia en todas las edades, no nada más en el futuro de los últimos tiempos.  Los creyentes siempre están enfrentando la amenaza de ceder en alguna forma u otra.  Deben someterse al mensaje como Juan lo ha traído, o enfrentar el juicio de Dios.  ¡Qué triste es que el estudio de Apocalipsis en la Iglesia de hoy lo considere meramente como futurología en vez de verlo como un mensaje que provee una mentalidad o cosmovisión histórico-redentora para la Iglesia!  De hecho, desde el principio (1:3), Apocalipsis se describe a sí mismo como profecía.  Y, como en el Antiguo Testamento y como ya se dijo, la profecía en Apocalipsis involucra tanto proclamación de exhortaciones para el presente como predicción del futuro.  

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Gregory K. Beale es el titular de la Cátedra J. Gresham Machen de Nuevo Testamento y Profesor de Nuevo Testamento y Teología Bíblica en Westminster Theological Seminary (Filadelfia, EUA) y ministro de la Orthodox Presbyterian Church (EUA).  Fue educado en Southern Methodist Univeristy, Dallas Theological Seminary y en la Universidad de Cambridge (doctorado).  Fue profesor del Departamento de Filosofía y Religión de Grove City College (Pennsylvania), de Nuevo Testamento en Gordon-Conwell Theological Seminary, y de Nuevo Testamento de la Escuela de Posgrado de Wheaton College.  Es autor de varios libros sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento, Teología Bíblica y Nuevo Testamento, incluyendo el Comentario al Apocalipsis de la serie New International Greek Testament Commentary (Nuevo comentario internacional del texto griego del [Nuevo] Testamento). En español está disponible su libro Una Teología Bíblica del Nuevo Testamento: El Desarrollo del Antiguo Testamento en el Nuevo.

Traducción: Alejandro Moreno Morrison.

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Ver también: Dejen de decir que el amilenialismo es pesimista y el posmilenialismo optimista; Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas; Naturaleza del libro de Apocalipsis; La perspectiva histórico-redentora idealista del Apocalipsis; Para entender el Apocalipsis, conferencia en dos partes (audios)Introducción al Apocalipsis, 1ª parte (audio)Introducción al Apocalipsis, 4ª parte (audio)Introducción al Apocalipsis, 5ª parte (audio)Orígenes jesuitas y pentecostales del dispensacionalismoCómputo de los 70 septenos (“sietes” o “semanas”) de la profecía de Daniel 9:20-27Paralelismo o recapitulación en las visiones apocalípticas de Daniel (gráfico)Las dos preguntas de los discípulos respecto de la destrucción de Jerusalén (Mateo 24)Jerusalén: Lugar del fin de la antigua eraAmpliación en el Nuevo Testamento de la noción judía del Reino de Dios y de Jerusalén como su sedeLa extensión del territorio del reino del Mesías (Salmo 72:8-11)Serie de sermones de Hechos 1:1 al 2:41 (audios)Antiguo y Nuevo Testamentos: ¿Diferentes fotos o una misma película?El reino del Mesías y Su IglesiaEl Reino de Dios a lo largo de la historia de la redenciónLa fusión del Reino de Dios y el reinado de la dinastía davídica en SalmosSermón expositivo del Salmo 67 (audio)Brevísima introducción a la teología bíblica del evangelismo y las misiones (audio)La proclamación del reino en los evangelios sinópticos (incluyendo el significado de las parábolas del reino en Mateo 13 y Marcos 4)Este mundo está lleno del poder redentor de Dios (las parábolas de la semilla de mostaza y de la levadura).Sermón expositivo de Hechos 1:6-7. La restauración del Reino a Israel (audio)Sermón expositivo de Hechos 1:8: El Reino del Mesías y la Gran Comisión (audio)Sermón expositivo de Hechos 1:9-11. Cumplimiento de la profecía de Daniel 7 en la ascensión del Señor (audio).La profecía de las setenta “semanas” (Daniel 9:20-27)Sermón expositivo de Hechos 2:29-40: El cumplimiento de la profecía del Salmo 110 y el arrepentimiento para el perdón de pecados (audio)Transición pública del antiguo pacto al nuevo pacto en pentecostésSignificado escatológico del PentecostésRestauración de Israel: Implicaciones escatológicas de la elección del reemplazo de Judas (Hechos 1:15-26)Sermón expositivo de Hechos 1:12-26: La elección del sustituto de Judas (audio)Definición bíblica del concepto “postreros días” (eschaton)El valle de los huesos secos (Ezequiel 37:1-14)El Señor Jesucristo es ya el rey mesiánico que se ha sentado en el trono de David; La “Ley de la racionalidad inversa” de Merold Westphal.

B. Pascal: El Dios de los cristianos es…

Blas Pascal, Pensamientos, #449 (556).

El Dios de Abraham, el Dios de Isaac, el Dios de Jacob, el Dios de los cristianos es un Dios de amor y consolación; es un Dios que llena el alma y corazón de aquéllos a quienes posee; es un Dios que los hace darse cuenta internamente de la miseria de ellos y de la infinita misericordia de Él; que se une a Sí mismo con ellos en las profundidades de su alma; que los llena de humildad, gozo, seguridad y amor; que los hace incapaces de tener cualquier otro fin que no sea Él.

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Ver también: Sermón expositivo de Juan 4:1-42; el diálogo entre el Señor Jesús y la mujer Samaritana (audio); Sermón temático: Sola gracia (audio)Pascal: Cuando veo la ceguera y miseria del hombre…Pascal: Descubir lo verdadero y lo bueno no está dentro de nosotrosLa oración y la luz láser: Una ilustraciónLos puritanos del S. XVII y las ciencias, la cultura, y la educaciónAlgunas objeciones al cientismoCronología de las obras de C. S. Lewis que refutan al positivismo, al conductismo y al subjetivismo ético, y de las interacciones entre B. F. Skinner y LewisBrevísima nota biográfica sobre Jonathan EdwardsLa “Ley de la racionalidad inversa” de Merold Westphal.

Calvino: El segundo mandamiento prohíbe las invenciones humanas en el culto al Dios verdadero

Juan Calvino, Institución de la religión cristiana, Lib. II. Cap. viii, 17.

…ahora [en el segundo mandamiento, Dios] afirma con toda claridad quién es Él y con qué clase de culto ha de ser honrado, para que no nos atrevamos a imaginárnoslo como algo carnal.

Por tanto, el fin de este mandamiento es que Dios no quiere que el culto legítimo a Él debido sea profanado con ritos supersticiosos.*  Y por eso se puede resumir diciendo que quiere apartarnos totalmente de todas las clases de servicios carnales, que nuestro necio entendimiento inventa después de imaginarse a Dios conforme a su rudeza; y, en consecuencia, nos mantiene dentro del culto legítimo que se le debe; a saber, un culto espiritual, cual a Él le pertenece.  Al mismo tiempo pone de relieve el vicio más palpable de esta transgresión, que es la idolatría exterior.

Sin embargo, el mandamiento tiene dos partes; la primera reprime nuestra temeridad, para que no nos atrevamos a acomodar a nuestros sentidos a Dios, que es incomprensible, ni a representarlo mediante forma o imagen alguna.  La segunda, prohibe que adoremos ninguna imagen como objeto de religión.  Y, brevemente, resume los modos como los gentiles solían representarlo…

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* La palabra superstición tiene dos usos.  El más común es el de «atribuir efectos a ciertas cosas, o a señales y palabras, que no dependen de ninguna causa física o político, ni de la Palabra de Dios, y que no sucederían si no fuese por el Diablo y otras causas, sin relación con las que son supuestas…» (Zacharias Ursinus, Commentary on the Heidelberg Catechism, p. 904).  El otro sentido es usado aquí por Calvino, y más tarde por Zacarías Ursino (co-autor del Catecismo de Heidelberg), y se aplica «cuando el Dios verdadero es supuestamente adorado, pero la clase de adoración que le es dada es falsa, que es el caso cuando cualquiera imagina que está adorando u honrando a Dios haciendo cualquier cosa que no está prescrita por la ley divina.  Esta especie de idolatría es más propiamente condenada en el segundo mandamiento, y se le aplica el término superstición» (ver Pretender adorar a Dios en cualquier forma no prescrita por Él es superstición e idolatría).

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Ver también: Calvino sobre el principio que regula la verdadera adoración a Dios; La enseñanza bíblica sobre la adoración pública del Dios verdadero (video-conferencia – bilingual)Instrumento de alabanza: La dulce música de los salmos a capela; La luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir la manera aceptable de adorar al Señor; Dios está airado con quienes no usan bien la luz del evangelio; El culto de la sinagoga fue el modelo del culto de la Iglesia apostólicaSermón temático: Soli Deo gloria (audio)El 2º mandamiento prohíbe las imágenes (aunque sean sólo para fines didácticos o de ornamento) — “Catecismo de Heidelberg” y comentario de UrsinoSermón expositivo de Éxodo Caps. 35-39, 1ª parte: El principio regulador del culto como señal de la relación pactual entre Dios y Su pueblo (audio)Dos sermones sobre Éxodo 32:1-33:6, episodio del becerro de oro (audios)Oración por toda la Iglesia de Cristo (usada por la congregación angloparlante en Ginebra, en tiempos de Calvino y Knox)Las oraciones públicas, colectivas, comunes, o litúrgicas en la práctica reformadaJuan Calvino acerca de las oraciones públicas, litúrgicas (o al unísono) de la Iglesia en el culto públicoSalmo 100 (para canto congregacional)La Cena del SeñorLa música en la Iglesia occidental en tiempos previos a la ReformaEl “Salterio ginebrino” o “Salterio de Ginebra” en español (enlaces externos)Salmo 67 (para canto congregacional)Origen tardío de la doctrina de la transubstanciación, y temprana oposición a la misma¿Qué significa “invocar el nombre de Jehová”? (Génesis 4:26)El Hijo del Hombre es Señor del Día de Reposo (Marcos 2:28)¿Qué actividades es lícito llevar a cabo el día domingo?La espiritualidad de la verdadera adoración en el Nuevo Testamento; La observancia del cuarto mandamiento en el Nuevo Testamento (video-conferencia)Sobre la liturgia ginebrina de Juan Calvino para la celebración de la Cena del SeñorBreves textos sobre el día de reposo cristiano (enlace a álbum de imágenes jpg)Nulidad de los oficios eclesiásticos no prescritos en la BibliaSobre la visión puritana del día domingo.