Vestíos del Señor Jesucristo (Romanos 13:14)

Por el Rev. Kenneth Stewart

Fragmento de un sermón dominical

¿Por qué [Pablo] lo dice de esa manera?  …Porque [el Señor Jesucristo] provee la ropa [la vestimenta para el día, la vida de santidad, la armadura].  Es imposible para ti amar sin que Cristo te habilite para amar.  Es imposible para ti no cometer adulterio, o asesinar, o mentir, o codiciar, a menos que Cristo te habilite para hacerlo.  En otras palabras, no está diciéndote que tomes una moralidad diferente; está diciéndote que recibas del Señor Jesucristo una espiritualidad.  El Señor es el dador de estas cosas.  Solamente Él puede dar esa virtud; y sólo Él puede ponerla dentro de ti por medio de Su Espíritu Santo.  Es Su prenda; es Su vestimenta.

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Traducción: Alejandro Moreno Morrison.

El Rev. Kenneth Stewart, de nacionalidad escocesa, es ministro de la Iglesia Presbiteriana Reformada de Escocia, en el lado oeste de Glasgow; y es profesor del seminario de la misma denominación.  Sus sermones pueden ser escuchados y descargados en:

http://www.sermonaudio.com/search.asp?speakeronly=true&currsection=sermonsspeaker&keyword=Kenneth_Stewart 

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Vistámonos con la armadura de luz (Romanos 13:12)

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Por el Rev. Kenneth Stewart.

Fragmento de un sermón dominical.

[Explicando por qué Rom. 13:12 se refiere a las ropas de día del cristiano (el estilo de vida descrito en Rom. 13) como “armas” o “armadura.”]

Cuando te vistes con [las ropas de santidad, la vida de santidad] vas a encontrarte luchando.  Vas a encontrarte en un mundo que no funciona de esa manera, un mundo que no piensa de esa manera.  Y así vas a encontrar que las ropas cristianas que vistes están inmediatamente atrayendo hostilidad.  Pero vistiéndolas estás peleando la batalla del Señor; estás dando un testimonio positivo.  Viviendo de esta manera estás peleando en el bando del Señor; estás siendo un soldado del Señor.  Sí, vas a recibir hostilidad pero estás luchando simplemente al vivir de esa manera.  Es una armadura.  Una vida de santidad es por sí misma una armadura que está peleando la batalla del Señor.

 

[Ver también: Vestíos del Señor Jesucristo (Romanos 13:14)Ganancias y pérdidas (Filipenses 3:7-9); Contraste entre los linajes de Caín (simiente de la serpiente) y de Set (simiente de la mujer)El valle de los huesos secos (Ezequiel 37:1-14)El ministerio del Espíritu Santo en el Evangelio de JuanEl evangelio y las misionesEste mundo está lleno del poder redentor de DiosEl reino del Mesías y Su IglesiaSobre los medios de gracia.]

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Traducción: Alejandro Moreno Morrison.

El Rev. Kenneth Stewart, de nacionalidad escocesa, es ministro de la Iglesia Presbiteriana Reformada de Escocia, en el lado oeste de Glasgow; y es profesor del seminario de la misma denominación.  Sus sermones pueden ser escuchados y descargados en:

http://www.sermonaudio.com/search.asp?speakeronly=true&currsection=sermonsspeaker&keyword=Kenneth_Stewart 

¿Qué significa “invocar el nombre de Jehová”? (Génesis 4:26)

Por Juan Calvino (1554).

Tomado de su comentario a Génesis 4:26.

En el verbo “invocar” hay una sinécdoque, puesto que engloba en general la totalidad de la adoración a Dios.  Pero aquí la religión es propiamente designada por aquello que es su parte principal.  Porque Dios prefiere este servicio de piedad y fe en lugar de todos los sacrificios (Salmo 50:14).  En efecto, ésta es la adoración espiritual a Dios que la fe produce. Esto merece ser particularmente resaltado, puesto que nada ingenia Satanás con más cuidado que adulterar, con toda corrupción posible, la pura invocación de Dios, o desviarnos del único Dios para invocar a las criaturas.  Aun desde el principio del mundo no ha cesado de mover esta piedra, a fin de que los hombres miserables se agoten en vano en una absurda adoración a Dios.  Pero sepamos, que nada vale toda la pompa de la adoración, a menos que este punto de adorar a Dios correctamente sea observado.  Aunque puede decirse que el pasaje tiene un significado más simple, es decir, que el nombre de Dios fue nuevamente celebrado; yo apruebo, no obstante, el sentido anterior, porque es más pleno, contiene una doctrina útil, y también está en acuerdo con la fraseología acostumbrada de la Escritura… Moisés… encomia la piedad de una familia que adoraba al Señor en pureza y santidad, cuando la religión entre otros pueblos estaba contaminada o extinta.  Y no hay duda de que Adán y Eva, con algunos pocos de sus hijos, eran también verdaderos adoradores de Dios; pero esta cláusula significa que era tan grande la inundación de impiedad en el mundo que la religión estaba avanzando rápidamente a la destrucción; porque sólo quedaba en algunos pocos hombres, y no floreció en ninguna raza.  Podemos concluir fácilmente que Set fue un siervo recto y fiel de Dios.  Y después de que engendró un hijo, como él mismo, y tenía una familia propiamente, el rostro de la Iglesia comenzó a aparecer distintivamente, y aquella adoración a Dios fue establecida la cual continuaría hasta la posteridad.  Tal restauración de la religión ha sido llevada a cabo también en nuestro tiempo; no que haya estado completamente extinta; pero no había un pueblo definido claramente que invocara a Dios; y no podía encontrarse ninguna profesión de fe sincera, ninguna religión no corrompida.  De lo anterior se advierte muy evidentemente cuán grande es la propensión de los hombres, ya sea hacia un craso menosprecio de Dios, o hacia la superstición; puesto que ambos males deben haber prevalecido en todos lados, dado que Moisés relata como un milagro el que hubiese en ese tiempo una sola familia en la que surgió la adoración a Dios.

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Ver también: Sermón expositivo de Joel 2 y Hechos 2:14-21 (audio)Sermón expositivo de Génesis 4:26, antecedente AT de invocar el nombre del Señor (audio)Sermón de Rut 1, antecedente AT de invocar el nombre del Señor (audio)Contraste entre los linajes de Caín (simiente de la serpiente) y de Set (simiente de la mujer)La luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir el culto (texto en imagen JPG)La enseñanza bíblica sobre la adoración pública del Dios verdadero (video-conferencia)Dos sermones sobre Éxodo 32:1-33:6, episodio del becerro de oro (audios)Sermón expositivo de Éxodo Caps. 35-39, 1ª parte (audio)Sermón temático: Sola gracia (audio)Creer en el Señor Jesucristo implica necesariamente someternos a Su ReinoBrevísima introducción a la teología bíblica del evangelismo y las misiones (audio)Sermón expositivo de Mateo 8:28-34, los endemoniados gadarenos (audio)Sermón expositivo del Salmo 67 (audio)Sermón temático: Sola gracia (audio)Sermón expositivo de Juan 5:1-17, sanidad de un paralítico (audio)Sermón expositivo de Juan 4:1-42; el diálogo entre el Señor Jesús y la mujer Samaritana (audio)Sermón expositivo de Éxodo 34. La ley como señal de la gracia y la elección de Dios (audio)La correcta interpretación de Romanos 10:9-10 (monergismo vs. sinergismo)Sobre el pacto abrahámicoEl culto de la sinagoga como modelo del culto de la Iglesia apostólica.

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Traducción: Alejandro Moreno Morrison.

 

Orígenes jesuitas y pentecostales del dispensacionalismo

Por Alejandro Moreno Morrison.

La primera aparición en la historia de la Iglesia de una interpretación dispensacional y plenamente futurista del Apocalipsis fue invento del teólogo jesuita español Francisco Ribera (1537-1591).  Nunca antes en la historia de la Iglesia se había interpretado de esa manera el Apocalipsis ni mucho menos la Biblia.

Ribera fue un teólogo de la Universidad de Salamanca que militó en la contrarreforma católicorromana.  En su libro In sacrum beati Ioannis apostoli, & evangelistiae Apocalypsin Commentarij[1] (publicado en 1590), Ribera desarrolló su interpretación futurista y dispensacional del Apocalipsis con el fin de responder y rebatir la interpretación historicista que de dicho libro hacían muchos protestantes, identificando al Vaticano y al papado con el anticristo o “la gran ramera” del Apocalipsis.

Pocos años después (ca. 1593), otro teólogo jesuita militante en la contrarreforma católicorromana, el italiano Roberto Belarmino (1542-1621), publicó Disputationes de controversiis christianae fidei adversus hujus temporis hereticos,[2] un libro de apologética catolicorromana en el que recogió y defendió la interpretación futurista y dispensacional del Apocalipsis, propuesta por primera vez por Ribera, para defender a la Iglesia romana de los ataques de los protestantes.[3]

En 1791, casi 200 años después de la publicación del libro de Belarmino, el jesuita Manuel de Lacunza (1731-1801), activo en Santiago de Chile, escribió el libro La venida del Mesías en gloria y magestad (sic),[4] bajo el nombre de Juan Josafat Ben Ezra, “hebreo-cristiano.”  De Lacunza enseñaba una escatología futurista, premilenialista, y con inclinaciones sionistas y judaizantes.  De Lacunza retoma en su libro las ideas escatológicas inventadas por Ribera y desarrolladas por Belarmino.  Aunque escrito en 1791, el libro de De Lacunza fue publicado hasta 1812.[5]

Catorce años después, a principios de 1826, el pastor presbiteriano escocés Edward Irving (1792-1834) leyó el libro La venida del Mesías en gloria y magestad de De LacunzaIrving pastoreaba la congregación de la Iglesia de Escocia en Londres,[6]  y un año antes había caído bajo la influencia de Hatley Frere, un premilenialista laico aficionado a la especulación en torno a las profecías bíblicas.[7]

Ese mismo año (1826), Irving publicó el libro Babilon and Infidedlity Foredoomed (Babilonia y la infidelidad ya condenadas a la perdición).  En dicho libro Irving pronosticó que la segunda venida del Señor sería en 1864.  También reconoció en ese libro la influencia que sobre él había tenido Frere.

En 1827, Irving publicó su traducción al inglés del libro del jesuita De Lacunza, bajo el título The Coming of Messiah[8] (La venida de Mesías).  En el prefacio, Irving expone sus propias ideas escatológicas, incluyendo la restauración de los dones carismáticos de profecía y lenguas como señal de un segunda estadío en la vida cristiana—otra innovación doctrinal sin precedente en la historia de la Iglesia.[9]

En el verano de 1828, un año después de publicar su traducción al inglés del libro de De Lacunza, Irving visitó Edimburgo, Escocia, con motivo de la celebración de la Asamblea General de la Iglesia de Escocia, y aprovechó para difundir sus ideas escatológicas a multitudes ávidas de escucharlo en distintas iglesias en Escocia.

También en 1828 (quizá bajo la influencia de Samuel Taylor Coleridge y sintiéndose ya “libre de las ataduras de la tradición recibida” y “disfrutando de la dirección directa del Espíritu Santo”), Irving publicó The Doctrine of Incarnation Opened (La doctrina de la encarnación abierta), donde dice que el Señor Jesucristo tuvo una naturaleza pecaminosa.[10]   La oposición de la Iglesia a sus herejías le parecía a Irving una señal más de la decadencia de la Iglesia que había comenzado a pronosticar desde 1825.

En noviembre de 1826, tuvo lugar el primer “congreso profético” auspiciado por Henry Drummond[11] en su opulenta mansión campirana, Albury Park (en Surrey, Inglaterra).  En dicho primer “congreso profético,” que duró una semana, Irving promovió el libro del jesuita De Lacunza (que a su vez recoje las ideas de los jesuitas Ribera y Belarmino) junto con sus propias ideas escatológicas pesimistas, dispensacionales y premileniales.

De dicho “congreso profético” surgió el Círculo de Albury, llamado así por las reuniones anuales (llamadas congresos o conferencias proféticas) que tuvieron lugar (entre 1826 y 1830) en dicha mansión de Drummond, quien convocó y organizó a dicho círculo (todos ellos amigos suyos), para discutir las especulaciones escatológicas de Irving y otros temas relacionados de interés para los participantes.  Los congresos proféticos iniciados en Albury Park continuaron llevándose a cabo (1830-1834) en Powerscourt Castle, un castillo cerca de Dublín, Irlanda, propiedad de Lady Powerscourt, miembro del Círculo de Albury.

Hacia este Círculo de Albury pueden trazarse los orígenes, no sólo del dispensacionalismo, sino también del carismatismo y del “sionismo cristiano.”

En 1830, Irving comenzó a difundir las “revelaciones” de Margaret McDonald[12] según las cuales la segunda venida del Señor Jesucristo se dividiría en dos episodios, siendo el primero un “rapto secreto” (una venida “invisible”) de los verdaderos creyentes, antes de la aparición del anticristo y la “tribulación.”[13]

Algunos de los clérigos que formaron parte del Círculo de Albury continuaron difundiendo y expandiendo las ideas de Irving.  Uno de ellos fue John Nelson Darby (1800-1882).  Aunque originalmente episcopal (anglicano irlandés), ordenado como diácono en la Iglesia de Irlanda en 1825, Darby fue uno de los fundadores del movimiento anti-eclesiástico y separatista “Hermanos de Plymouth” (Plymouth Brethren), en Dublín, Irlanda, alrededor de 1825.  En 1828 Darby renunció finalmente a su posición en la Iglesia de Irlanda (en Wicklow) para dedicarse por completo a liderar el movimiento de los “Hermanos.”

En 1830 Darby asistió al congreso de profecías bíblicas en Powerscourt Castle, en donde Irving le habló de la “revelación” que había tenido Margaret McDonald.  A instancias de Irving, Darby visitó a Margaret McDonald en su hogar en Port Glasgow, Escocia.   Darby adoptó las supuestas revelaciones de McDonald, elaborándolas y difundiéndolas como propias  (es decir, sin dar a conocer su origen).  Alrededor de 1834, Darby rompió toda relación con la Iglesia Anglicana, y partir de 1850, comenzó a difundir por escrito las ideas escatológicas del Círculo de Albury y de Margaret McDonald.

Entre 1862 y 1877, Darby realizó siete viajes a Norteamérica para dar conferencias sobre profecías bíblicas.  Los escritos de Darby influyeron grandemente en Henry Moorehouse (de los “Hermanos”), quien a su vez influyó en Dwight L. MoodyDarby también influyó directamente en  James H. Brookes y en C. I. Scofield (y en las anotaciones a la Biblia que este último produjo y publicó bajo el título Biblia anotada por Scofield).

 Principales fuentes:

DALLIMORE, Andrew.  The Life of Edward Irving.  The Fore-Runner of the Charismatic Movement.  Edinburgh: Banner of Truth, 1983.

Douglas, J. D., ed.  The New Internacional Dictionary of the Christian Church.  Grand Rapids: Zondervan, 1978.

Grau, José.  Curso de formación teológica evangélica, Vol. VII: Escatología I (Amilenial). Barcelona: CLIE, 1977; pp. 172-185.

McPHERSON, Dave. The Incredible Cover-Up: The True Story of the Pre-Trib Rapture.  New Jersey: Logos International, 1975.

Murray, Ian.  The Puritan Hope: Revival and the Interpretation of Prophecy.  Edinburgh: Banner of Truth, 1971.

PIERCE, Robert L.  The Rapture Cult.  Religious Zeal And Political Conspiracy.  Disponible en: http://www.reformed-theology.org/html/books/rapture/index.html

WARFIELD, B. B.  “Irvingite Gifts.”  Disponible en: http://christianbeliefs.org/books/cm/cm-irving.html

WESTON, C. G.  Analyzing Scofield.  Disponible en: http://www.gospeltruth.net/scofield.htm

“The Catholic Origins of Futurism and Preterism.”  Disponible en: http://www.aloha.net/~mikesch/antichrist.htm.

 

[1] Este libro está disponible para su estudio en la Biblioteca James White en Michigan.

[2] Belarmino escribió dos catecismos y varios libros; llegó a ser el principal apologista de catolicismo-romano postridentino (es decir, posterior al Concilio de Trento que oficializó la postura anti-reformada de la Iglesia Romana); fue también asesor y funcionario de las cortes papales de Sixto V, Clemente VIII, y Paulo V, llegó a ser cardenal de Capua, y estuvo cerca de ser nombrado papa.  Pío XI lo canonizó en 1930, y en 1931 y lo declaró “Doctor de la Iglesia.”

[3] Recientemente ha sido reimpreso bajo el título A treatise of Antichrist.  Conteyning the defence of Cardinall Bellarmines arguments, which inuincible demonstrate, that the pope is not Antichrist.  Against George Downam by Michael Christopherson priest…, Volume 1 of 2 by Michael Walpole (1570-1624?), reimpresión de una edición de 1613, hecha en 1974, por Scolar Press Limited, Ilkley, England, ISBN 0859672042.

[4] Disponible en: http://www.cervantesvirtual.com/FichaAutor.html?Ref=3479&portal=3

[5] De Lacunza tuvo que dejar el continente americano durante la expulsión de los jesuitas, y en 1824 su libro fue incluido en el Index librorum prohibitorum.

[6] En Londres, Irving conoció y se hizo amigo del poeta inglés de la corriente del romanticismo Samuel Taylor ColeridgeColeridge persuadió a Irving de su pesimismo y de que el mundo empeoraría cada vez más hasta encontrarse pronto bajo el inminente juicio de Dios.  En mayo de 1824, para el aniversario de la Sociedad Misionera de Londres, Irving predicó un sermón que causó reacciones encontradas por su contenido profético pesimista.  En 1825 Irving cayó bajo la influencia de James Hatley Frere (ver infra nota al pie 6) quien lo convirtió al premilenialismo, y a la idea de una segunda venida “invisible” del Señor.  También en 1825, Irving dio una conferencia para la Sociedad Continental que levaba el mismo título que su libro Babilon and Infidelity Foredoomed.  En dicho libro pronosticó la inminente venida de una serie de juicios y “temibles perplejidades” en preparación a “la inminente venida de Cristo y de Su reino.” También advertía que el trabajo misionero, especialmente en el sur de Europa (donde se concentraban los esfuerzos de la Sociedad Continental) era inútil, pues el juicio de Dios caería pronto sobre estas tierras del otrora Imperio Romano.  La navidad de ese mismo 1825, Irving comenzó a enseñar a su numerosa congregación las especulaciones escatológicas de Frere.

[7] En 1815 Frere publicó un libro titulado Una perspectiva combinada de las profecías de Daniel, Esdras, y San Juan (el Esdras referido no es el libro canónico sino el libro apócrifo de 2º de Esdras).  Dicho libro contiene la afirmación, sin precedente en la historia de la Iglesia, de que la segunda venida del Señor no sería un evento literal sino espiritual (invisible), y que ocurriría entre 1822 y 1823.  Ningún ministro, predicador, ni mucho menos teólogo, lo tomó en serio,  hasta que logró convencer a Irving.

[8] M. Lacunza, The Coming of Messiah.  Preliminary Discourse by the transl. by E. Irving (L. B. Seely and Son, London, 1827), 2 vols.  Algunos extractos relevantes para el asunto de referencia están disponibles en: http://www.aloha.net/~mikesch/antichrist.htm.

[9] Aunque puede decirse que, en algún sentido, el pentecostalismo y carismatismo son una versión moderna de la antigua herejía montanista, no deja de haber invenciones novedosas en dichas expresiones modernas.  Fue A. J. Scott quién primero implantó en Irving las ideas carismáticas de dos estadíos en la vida cristiana, el primero siendo la regeneración, y el segundo siendo el bautismo del Espíritu Santo evidenciado mediante el ejercicio del “don de lenguas.”

[10] En la misma dirección herética, Irvin publicó en 1830 The Orthodox and Catholic Doctrine of Our Lord’s Human Nature (La doctrina ortodoxa y católica de la naturaleza humana de nuestro Señor).

[11] Henry Drummond (1786-1860), influyentísimo aristócrata, político, y banquero británico; asociado con los movimientos sionista, anglo-israelista, carismático y premilenialista.  Tuvo una “experiencia religiosa” en 1817.  A partir de entonces se unió a la Sociedad Continental y otras agencias evangélicas.  Auspició los congresos proféticos de Albury Park (nombre de su mansión campirana) de 1826 a 1830.

[12] Margaret McDonald, “predicadora” pentecostal escocesa de Port Glasgow, Escocia.  A final de los 1820’s, la familia McDonald alcanzó notoriedad en su comunidad por realizar milagros de sanidad y hablar en lenguas.  En abril de 1830, a la edad de quince años, tuvo una “visión profética” en la que se dividía la segunda venida del Señor en dos partes, y se hablaba de un inminente “rapto secreto” de creyentes antes de la aparición del anticristo y la “tribulación.”  Esta fue la primera aparición de esta idea en toda la historia del cristianismo.  McDonald le comunicó sus visiones a Irving, quien las promovió (sin mencionar su origen) ese mismo año en el congreso profético en Powerscourt Castle (a las afueras de Dublín, Irlanda).  Ver Dave McPherson, The Incredible Cover-Up: The True Story of the Pre-Trib Rapture, New Jersey: Logos International, 1975.  MacPherson cita profusamente el libro La restauración de los apóstoles y profetas: En la Iglesia Apostólica Católica, escrito en 1861 por el Rev. Robert Norton, médico, clérigo y miembro de la Catholic Apostolic Church (la secta fundada por Edward Irving).

[13] En 1830 Irving fue citado por el Presbiterio de Londres (Iglesia de Escocia) para responder acerca de su enseñanza herética sobre la supuesta naturaleza pecaminosa del Señor Jesucristo, exhortándolo a que se arrepintiera.  Por toda respuesta Irving se separó del Presbiterio (con todo y congregación y templo) pretextando la apostasía de la Iglesia, y fundó junto con Henry Drummond la “Iglesia Apostólica Católica” (precursora de los movimientos y sectas carismático-pentecostales).  En 1832, Irving y sus seguidores fueron lanzados del edificio de Regent Square, perteneciente a la Iglesia de Escocia, y el año siguiente Irving fue depuesto del ministerio por dicha Iglesia.

 

[Ver también: Amplicación en el Nuevo Testamento de la noción judía del Reino de Dios y de Jerusalén como su sede; La profecía de las setenta “semanas” de Daniel 9:20-27La proclamación del reino en los evangelios sinópticos (incluyendo el significado de las parábolas del reino en Mateo 13 y Marcos 4)Origen de la expresión bíblica “postreros días” o “últimos tiempos” (eschaton)El reino del Mesías y Su IglesiaEste mundo está lleno del poder redentor de DiosLa historia de la redención: Del protoevangelio al reinado universal del MesíasEl comienzo de los postreros días en PentecostésExaltación y entronización del Señor JesucristoEl reino universal del Mesías (Salmo 72:8-11)La profecía de Noé (Gen. 9:25-27) y su cumplimiento en el Nuevo TestamentoDos acercamientos al estudio de la Biblia: teología sistemática y teología bíblica (con análisis literario).]

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Alejandro Moreno Morrison, de nacionalidad mexicana, es un abogado y teólogo reformado. Fue educado en la Escuela Libre de Derecho (México), Reformed Theological Seminary Orlando, y la Universidad de Oxford.  En Reformed Theological Seminary Orlando fue asistente del Rev. Dr. Richard L. Pratt, y del Rev. Dr. Ronald H. Nash.  Ha ministrado como maestro de doctrina cristiana y Biblia y como predicador en diversas iglesias y misiones de denominaciones como la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana Conservadora de México, la Presbyterian Church in America, la Presbyterian Church of Ireland, y la Reformed Presbyterian Church North America Synod.  Con esta última estuvo a cargo de una misión durante 2014.  También ha sido profesor invitado de Teología Sistemática, Ética, Evangelismo, y Apologética en el Seminario Teológico Reformado de la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, y de Sistemas Políticos Contemporáneos en la Facultad de Derecho de la UNAM (El reino universal del Mesías (Salmo 72:8-11)México).  Desde 2010 es profesor adjunto de Filosofía del Derecho en la Escuela Libre de Derecho.  

El “Salterio ginebrino” o “Salterio de Ginebra” en español (enlaces externos)

Letras y partituras de las melodías.

Enlace al texto en español (metrificado por el Rev. Jorge Ruiz) del “Salterio ginebrino”

Enlace a las partituras de las melodías del Salterio Ginebrino (con letra en inglés)

Salterio (español) salterio de Ginebra, Ed. Faro de Gracia

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Ver también: Sermón temático: Soli Deo gloria (audio)Pretender adorar a Dios en cualquier forma no prescrita por Él es superstición e idolatríaLa música en la Iglesia occidental en tiempos previos a la ReformaLa enseñanza bíblica sobre la adoración pública del Dios verdadero (video-conferencia)Salmo 67 (para canto congregacional)La luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir el culto (texto en imagen JPG)Salmo 100 (para canto congregacional)La espiritualidad de la verdadera adoración en el Nuevo TestamentoSobre la liturgia ginebrina de Juan Calvino para la celebración de la Cena del SeñorOración por toda la Iglesia de Cristo (usada por la congregación angloparlante en Ginebra, en tiempos de Calvino y Knox)Las oraciones públicas, colectivas, comúnes, o litúrgicas en la práctica reformadaJuan Calvino acerca de las oraciones públicas, litúrgicas (o al unísono) de la Iglesia en el culto públicoPuritanismo como un movimiento de avivamiento, 1 (a)Sermón expositivo de Éxodo Caps. 35-39, 1ª parte (audio)Sermón expositivo del Salmo 67 (audio).

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Sobre los medios que Dios usa para impartir Su gracia

Por R. B. Kuiper.

Tomado de El cuerpo glorioso de Cristo. La santa Iglesia (Grand Rapids: Sucomisión de Literatura Cristiana, 1980), pp. 188, 189-190.

La Iglesia de Roma está en un error cuando enseña que la iglesia confiere gracia salvadora a los hombres.  Sólo Dios puede hacer tal cosa.  Dios salva, no la iglesia.  Pero es cierto que Dios ha honrado a su iglesia al confiarle los medios por los cuales Dios acostumbra impartir esta gracia salvadora a los hombres.  Uno de estos medios es la Palabra de Dios.  Por medio de su Palabra Dios da fe a aquellos que no la tienen y fortalece la fe de aquellos que ya la tienen.  Los sacramentos son otro medio de gracia por el cual Dios fortalece la fe de su pueblo.

Entiéndase que los sacramentos no añaden nada a la Palabra de Dios.  No hay nada en los sacramentos que no esté en la Palabra de Dios.  Cuando la iglesia administra los sacramentos proclama en forma visible el mismo evangelio que proclama audiblemente por medio de la predicación.  Por la predicación de la Palabra se presenta el evangelio por las puertas del oído; por la administración de los sacramentos se presenta el mismo evangelio por las puertas de la vista.  Eso no quiere decir que los sacramentos carezcan de dignidad. Al contrario, significa que comparten la alta dignidad de la Palabra de Dios.

Los sacramentos son medios de gracia.  Es decir, que son medios por los cuales Dios el Espíritu Santo usualmente imparte su gracia a los creyentes.  Es importante mantener que no son más que eso—medios de gracia; es asimismo importante sostener que no son menos que eso.

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Ver también: La Cena del SeñorSobre el bautismoSobre la liturgia ginebrina de Juan Calvino para la celebración de la Cena del SeñorLa espiritualidad de la verdadera adoración en el Nuevo TestamentoOrigen tardío de la doctrina de la transubstanciación, y temprana oposición a la mismaLa enseñanza bíblica sobre la adoración pública del Dios verdadero (video-conferencia)Sermón temático: Sola gracia (audio)Sermón expositivo de Hechos 2:38-41, el bautismo (audio).

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Traducción: Alejandro Moreno Morrison.

Reink Bouke Kuiper, de nacionalidad estadounidense aunque nacido en Holanda, fue educado en la Universidad de Chicago, la Universidad de Indiana, Calvin Theological Seminary, y Princeton Theological Seminary.  Fue uno de los profesores fundadores de Westminster Theological Seminary (1929-1930) como profesor de Teología Sistemática.  En 1930 aceptó la presidencia de Calvin Theological Seminary, volviendo en 1933 a Westminster como profesor de Teología Práctica.  Tras retirarse de Westminster volvió a servir como presidente de Calvin College.  Otro de sus libros publicados en español es Evangelismo Cristo-céntrico.    

La profecía de Noé (Gen. 9:25-27) y su cumplimiento en el Nuevo Testamento

Por Bruce K. Waltke.

Tomado de Genesis: A Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2001), pp. 152-153.

Las profecías de Noé a sus hijos [Ge. 9:25-27], que presagian el futuro del pueblo pactual de Dios y el curso futuro de la historia, encuentran cumplimiento en el Nuevo Testamento.  Aparte de Canaán y su descendencia, Noé omite el futuro de los otros hijos de Cam y sus descendientes.  Sin embargo, el narrador deja claro que incluyen a los egipcios (Sal. 78:51; 105:23), que esclavizan a los hijos de Abraham al inicio de la historia de Israel, y a los babilonios, que los esclavizan al final.  Políticamente, la oración de Noé por la subyugación de Sem sobre Canaán a una esclavitud abyecta se cumple con respecto a los cananeos (Ge. 15:18-21; 50:24-25; Ex. 3:8; De. 7:1-2; Jos. 12; Jue. 1; 1 Cr. 13:5).  Sin embargo, los semitas bíblicos nunca subyugaron políticamente a Egipto y Babilonia.  La victoria de Dios mediante Sem sobre las prácticas morales degradadas es en última instancia espiritual y cumplida en la era mesiánica, la cual es inaugurada por el más grande de los semitas, Jesucristo.  En dicha era, tanto Egipto como Babilonia encuentran nuevo nacimiento en Jerusalén y son contados con el pueblo de Dios (Sal. 87; Is. 19:19-25; 66:19-20).  Más aún, en el reino mesiánico, los jafetitas son engrandecidos y desplazan a los semitas como vencedores sobre el mal.

Políticamente, los jafetitas desplazan a los semitas (Israel) mediante las conquistas de Persia, Macedonia, y Roma después del periodo del Antiguo Testamento.  No obstante, es poco probable que se refiera a su victoria política sobre los semitas, porque Dios se ha comprometido a bendecir a Sem.  Teológicamente, después de la victoriosa muerte, resurrección, ascensión y glorificación de Jesucristo y el derramamiento de su Espíritu sobre los elegidos de Israel, los jafetitas desplazan a Israel cuando Pablo se vuelve del Israel incrédulo hacia los gentiles, la mayoría de los cuales viven en Anatolia y Grecia (Hch. 13:44-52; 14:27; 18:6).  Es el desplazamiento espiritual para heredar la bendición de Dios a lo que se refiere, como lo reconocieron los padres de la iglesia.  Así que, hoy la simiente de la mujer [Ge. 3:15] y los herederos de los pactos de Abraham son en su mayoría gentiles, que originalmente habitaban Anatolia, Grecia y Roma (ver Ro. 16:20)…  Delitzsch dice, “Somos todos jafetitas habitando en las tiendas de Sem.”

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Traducción: Alejandro Moreno Morrison

El Dr. Bruce K. Waltke, de nacionalidad estadounidense, es un erudito reformado en Antiguo Testamento.  Obtuvo maestría (M.A.) y doctorado (Ph.D.) en lenguas y literatura del Antiguo Cercano Oriente por la Universidad de Harvard, con un post-doctorado en el Hebrew Union College de Jerusalem, Israel.  Aunque fue educado en el Dispensacionalismo (sus Th.M., y Th.D. en Nuevo Testamento los obtuvo por el Seminario Teológico de Dallas), a los 50 años de edad abandonó públicamente el dispensacionalismo por ser contrario a la Biblia y abrazó la teología Reformada o teología del pacto.  Ha sido profesor de Antiguo Testamento en el Seminario Teológico de Dallas, Westminster Theological Seminary, Regent College, University of British Columbia (de donde es Profesor Emérito), Reformed Theological Seminary, Orlando, y en Knox Theological Seminary, y profesor visitante en varias universidades y seminarios como Covenant Theological Seminary, Geneva Bible College, Trinity Evangelical Divinity School, y Wheaton College.  Es autor de numerosos libros y artículos de alto nivel académico.