¿Necesita el evangelio un rescate feminista?

Adaptación de un fragmento del libro Cinco mentiras de nuestra era anticristiana[1], por Rosaria Butterfield

Génesis 1 construye y progresa con un sentido urgente de armonía y poder.  La prosa es concisa hasta llegar al logro supremo de la magnífica creación del hombre y la mujer.  Ese párrafo es largo y líquido. En lugar de inclinar la balanza artística, la gloriosa creación del hombre y la mujer es el gran crescendo literario que muestra el punto culminante de la creación. Y el hombre y la mujer son creados con un propósito: glorificar a Dios reinando en su nombre y administrando la tierra. El matrimonio de Adán y Eva apunta primero al Dios que los hizo y, después de la caída, al Dios que promete redimirlos.  Ya no hay huerto después de la caída, así que el matrimonio refleja a Cristo y a la iglesia.  Tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo, el matrimonio piadoso no es autorreferencial: nunca encuentra su significado en sí mismo.  La institución del matrimonio es el primer gobierno de Dios y, como tal, el matrimonio apunta al propósito de Dios en el mundo y la iglesia.

[En su libro Hombre y mujeres en la Biblia,[2]] Kevin DeYoung enlista cinco patrones que nos preparan para la gracia o para la condenación:

1. Liderazgo masculino (también conocido, desde una perspectiva bíblica, como patriarcado).
2. Mujeres piadosas vestidas con características heroicas.
3. Mujeres piadosas ayudando a los hombres.
4. Las mujeres impías que influyen en los hombres para hacer el mal, mientras que los hombres impíos abusan de las mujeres.
5. Mujeres que encuentran significado, gracia y sufrimiento al tener y cuidar hijos.

El poder de estos cinco patrones reside no sólo en lo que comunican sino también en lo que son.  Un patrón proporciona contornos y dirección. Nos dice cómo vivir y nos alerta de los peligros de apartarnos.  Un patrón es para seguirse, para ser representado con exactitud, precisión y cuidado.  Así que hemos de obedecer al Señor copiando este patrón dado en mandamientos. Si eso parece opresivo, sigue leyendo, y descubriremos quizá por qué puede ser que respondes de esta manera.

Recuerda el árbol de la ciencia del bien y del mal que estaba en el jardín del Edén.  Ese árbol estaba prohibido, no porque el fruto fuera malo, sino porque servía como señal del amor de Dios.  El amor y la ley de Dios van de la mano, y la tentación que tuvieron Adán y Eva fue adorar al árbol en lugar de Dios.  ¿Cómo malinterpretó Adán el significado del árbol prohibido?  Al fallar en el ejercicio de su papel como cabeza.  Génesis 3:4-6 registra la tragedia:

Entonces la serpiente dijo a la mujer: No moriréis; sino que sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal.  Y vio la mujer que el árbol era bueno para comer, y que era agradable a los ojos, y árbol codiciable para alcanzar la sabiduría; y tomó de su fruto, y comió; y dio también a su marido, el cual comió así como ella.  (Génesis 3:4-6)

Es significativo que la mujer fue engañada.  Ser engañado es estar plenamente convencido de algo que simplemente no es cierto.  Ser engañado significa ser tomado cautivo por la falsedad.  ¿Qué tomó cautivo la serpiente?  El golpe de la serpiente tomó cautivo el orden de creación.

El orden de creación del liderazgo bíblico describe la práctica bíblica del liderazgo masculino responsable, solidario y sacrificial en el hogar y la iglesia.  Como complemento al papel de liderazgo del esposo, su esposa, bajo el liderazgo de su esposo, ayuda a administrar la creación de Dios y a cumplir el mandato de la creación.  El liderazgo bíblico no es un mal que deba ser borrado sino más bien el diseño de Dios para expulsar a los lobos de la comunidad.  Pero Adán fracasó en su liderazgo bíblico; falló en no revisar el jardín en busca del peligro de un intruso, y falló al obedecer la orden de Eva de comer el fruto prohibido.  Las consecuencias de la caída son de gran alcance y mortales: “Como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron” (Romanos 5:12).

Génesis capítulos 1 al 3 deja claro que el diseño de Dios para la sumisión de una esposa es bueno, glorioso y vivificante y, simultáneamente, que cualquier rechazo del orden creado por Dios—por cualquier razón—es un rechazo del diseño de Dios. Se necesita arrogancia y una mente entenebrecida para creer que se puede reescribir el plan de Dios con impunidad.

Estos capítulos iniciales de la Biblia crean un marco mediante el cual examinar el resto de la historia bíblica.  El liderazgo bíblico en el matrimonio es el marco de cómo una esposa sirve como ayuda idónea.  Una ayuda idónea no es un tapete.  Es inteligente y fuerte y sabe pensar y aconsejar a su marido cuando se lo pide.  Si bien ella también puede tener un trabajo o carrera que contribuyan al hogar, ser ayuda idónea significa que la vocación del marido es lo primero.  Pero vivimos en un mundo pecaminoso donde los hombres y las mujeres han abusado de los roles que les han sido asignados. Para muchas mujeres cristianas, el modelo de Dios se siente como una carga no bienvenida e incluso puede parecer peligroso, anticuado e injusto.  El patrón de Dios no es el problema.  Los mandamientos de Dios nunca son gravosos (1 Juan 5:3-4).  Los mandamientos de Dios expresan el amor de Dios.  Si el problema no son los mandamientos de Dios, ¿cuál es?  El problema es nuestra respuesta pecaminosa.

Esto nos lleva a cómo el matrimonio refleja el diseño de creación de Dios:

Las casadas estén sujetas a sus propios maridos, como al Señor; porque el marido es cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de la iglesia, la cual es su cuerpo, y él es su Salvador.  Así que, como la iglesia está sujeta a Cristo, así también las casadas lo estén a sus maridos en todo…  Por esto dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne.  Grande es este misterio; mas yo digo esto respecto de Cristo y de la iglesia.  Por lo demás, cada uno de vosotros ame también a su mujer como a sí mismo; y la mujer respete a su marido.  (Efesios 5:22–24, 31–33)

En esta poderosa epístola, Efesios, Pablo vincula tres características que muestran cómo la sumisión de una esposa a su marido no es una especie de servidumbre humillante.  Primero, la sumisión de una esposa a un esposo piadoso se hace “al Señor” y nunca en contra de la enseñanza clara de las Escrituras.  Esto significa que, si un esposo le pide a su esposa que peque contra la palabra de Dios, estos versículos la obligan a no someterse a eso.   En segundo lugar, la sumisión de una esposa a su marido es un reflejo y expresión de su sumisión a Cristo.  Pablo escribe que el marido es a la esposa lo que Cristo es a la iglesia.  En tercer lugar, la sumisión de una esposa a su marido refleja su respeto tanto para él como hombre como para su papel como marido.  Las esposas deben respetar a sus maridos incluso cuando sus maridos fallan, especialmente cuando fallan.  Dios obrará a través del esposo para bendecir a la esposa y al resto de la familia, por lo que cualquier acto de falta de respeto o negativa a someterse niega la vía de bendición de Dios.  Mediante el recibir el amor, la dirección y la guía de un esposo, y luego construyendo sobre estas cosas para crear un hogar que honre al Señor en todos los aspectos, vemos que la sumisión no es un punto final sino una plataforma de lanzamiento.

El orden de la creación—no la cultura—establece un patrón para una vida piadosa:

Os alabo, hermanos, porque en todo os acordáis de mí, y retenéis las instrucciones tal como os las entregué.  Pero quiero que sepáis que Cristo es la cabeza de todo varón, y el varón es la cabeza de la mujer, y Dios la cabeza de Cristo…  Porque el varón no procede de la mujer, sino la mujer del varón…  Pero en el Señor, ni el varón es sin la mujer, ni la mujer sin el varón; porque así como la mujer procede del varón, también el varón nace de la mujer; pero todo procede de Dios.  (1 Corintios 11:2-3, 8, 11-12)

Este pasaje lleva nuestra discusión sobre la sumisión y el liderazgo a la asamblea de la adoración pública, con Pablo recordando a los corintios que el patrón que Dios estableció en el jardín es una bendición moralmente vinculante.  Un patrón es un modelo para vivir correctamente.  Y, por lo tanto, en la asamblea de adoración, los hombres, las mujeres y los niños deben comportarse de acuerdo con ese patrón.  Los dones personales de una mujer no tienen prioridad sobre el patrón de diseño que Dios estableció en el huerto.

Estar hechos por el diseño de Dios según el patrón de la creación es, por lo tanto, una declaración tanto de lo que significa ser humano como de lo que significa interpretar un texto con precisión. Toda persona vive bajo la autoridad, influencia o manipulación de alguien o algo.  Todo el mundo vive bajo soberanía, ya sea que el soberano sea Dios, los sentimientos personales o algún tirano malvado.

Estar hechos conforme a un patrón no implica tiranía de un modelo obsoleto de cortador de galletas.  Los patrones bíblicos creados por un Dios amoroso para sus hijos no son rígidos.  Son reveladores.  Lo que hacemos con los patrones de Dios revela mucho acerca de quiénes somos.

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[1] Publicado el 22 de septiembre de 2023, en: https://www.crossway.org/articles/does-the-gospel-need-a-feminist-rescue/ .  El libro del que está tomado y adaptado este fragmento es Five Lies of Our Anti-Christian Age (Wheaton: Crossway, 2023).

[2] Kevin DeYoung, “Patterns That Preach” in Men and Women in the Church: A Short, Biblical, Practical Introduction (Wheaton: Crossway, 2021), pp. 36–42.

Rosaria Champagne era profesora de tiempo completo de Literatura Inglesa y de Estudios de la Mujer en la Universidad de Syracuse y una activista posmodernista lesbiana de izquierda de la comunidad LGBTQ.  Una de sus especialidades académicas era la teoría queer.  Tras dos años de conversaciones y de analizar la Biblia con un ministro presbiteriano reformado y su esposa, Rosaria rindió su vida a Cristo y cambió por completo su forma de pensar y su estilo de vida.   Hoy, Rosaria Champagne Butterfield está casada con un ministro de la Iglesia Presbiteriana Reformada, es madre adoptiva de cuatro hijos, profesora de literatura inglesa en The Geneva College, y autora de cuatro libros cristianos, además de dar conferencias sobre su conversión y la enseñanza bíblica sobre la sexualidad. 

Ver también: Las raíces del pecado sexual; Sobre las raíces liberales, catolicorromanas y marxistas de la Teología de la Liberación; La Teología de la Liberación al servicio del marxismo-leninismo; La “Ley de la racionalidad inversa” de Merold Westphal; La perfecta confiabilidad de Dios y de la Biblia; Calvino sobre la inspiración plenaria de la Biblia; Dios está airado con quienes no usan bien la luz del evangelio; Efectos y alcances del pecado original (Génesis 3); Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas; Pascal: Cuando veo la ceguera y miseria del hombre…; Pascal: Descubrir la cura para nuestras miserias no está dentro de nosotros; Nulidad de los oficios eclesiásticos no prescritos en la Biblia; La lógica de la inerrancia bíblica en el libro de Apocalipsis (sumario).

La lógica de la inerrancia bíblica en el libro de Apocalipsis (sumario)

Por G. K. Beale.

Sumario de la cátedra «Crossway» dictada por el Rev. Dr. G. K. Beale en la Evangelical Theological Society en 2008. Adaptado del resumen del Rev. Dr. James M. Hamilton disponible aquí. 

Apocalipsis 3:14 presenta a Jesús como “el Amén, el testigo fiel y verdadero.”  Más tarde en Apocalipsis, un ángel ordena a Juan “Escribe,” y le declara, “Estas son las palabras verdaderas de Dios” (Apo. 19:9).  Todavía más adelante en Apocalipsis, “el que estaba sentado en el trono” ordena a Juan, “Escribe; porque estas palabras son fieles y verdaderas” (Apo. 21:5).  Y de nuevo leemos en Apocalipsis 22:6 que el ángel dice a Juan, “Estas son palabras fieles y verdaderas.” 

Mediante este hilo de versículos, Juan ha presentado a su audiencia la lógica de la inerrancia:

• Jesús es el testigo fiel y verdadero, revelando lo que Dios le ha dado para mostrar a sus siervos. 
• A Juan se le ordena escribir las palabras fieles y verdaderas de Dios. 
• Por lo tanto, las palabras que Juan ha escrito son también fieles y verdaderas. 

Con base en las conexiones intertextuales entre Apocalipsis 3:14 e Isaías 65:16; y basado en las afirmaciones hechas en otros textos de la Biblia (e.g., Sal. 119:137-42, y cf. Sal 119:103 con Apo. 10:9-10) esta lógica no se limita al libro de Apocalipsis.

La inerrancia de la Biblia es una conclusión inductiva, exegética que surge de las afirmaciones que la Biblia hace acerca de sí misma. 

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Traducción y adaptación de Alejandro Moreno Morrison.

Gregory K. Beale es el titular de la Cátedra J. Gresham Machen de Nuevo Testamento y Profesor de Nuevo Testamento y Teología Bíblica en Westminster Theological Seminary (Filadelfia, EUA) y ministro de la Orthodox Presbyterian Church (EUA).  Fue educado en Southern Methodist Univeristy, Dallas Theological Seminary y en la Universidad de Cambridge (doctorado).  Fue profesor del Departamento de Filosofía y Religión de Grove City College (Pennsylvania), de Nuevo Testamento en Gordon-Conwell Theological Seminary, y de Nuevo Testamento de la Escuela de Posgrado de Wheaton College.  Es autor de varios libros sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento, Teología Bíblica y Nuevo Testamento, incluyendo el Comentario al Apocalipsis de la serie New International Greek Testament Commentary (Nuevo comentario internacional del texto griego del [Nuevo] Testamento) y The Erosion of Inerrancy in Evangelicalism: Responding to New Challenges to Biblical Authority. En español está disponible su libro Una Teología Bíblica del Nuevo Testamento: El Desarrollo del Antiguo Testamento en el Nuevo.

Ver también: La perfecta confiabilidad de Dios y de la Biblia; Calvino sobre la inspiración plenaria de la Biblia; Dios está airado con quienes no usan bien la luz del evangelio; Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas; ¿Qué tipo de libro es el Apocalipsis?; La perspectiva histórico-redentora idealista del Apocalipsis; Sermón expositivo de Hechos 2:1-4: El derramamiento del Espíritu Santo (audio); Sermón expositivo de Hechos 1:4-5: La promesa del bautismo con el Espíritu Santo (audio); El derramamiento del Espíritu Santo (Pentecostés); Sobre el «bautismo en Espíritu Santo y fuego» (Lucas 3:16); Sermón expositivo de Ezequiel 47:1-12, antecedentes AT del Pentecostés (audio).

Dejen de decir que el amilenialismo es pesimista y el posmilenialismo optimista

Por R. Scott Clark (Stop Saying That Amillennialism Is “Pessimistic” But Postmillennialism Is “Optimistic”), 5 de septiembre de 2022.

Este es un caso clásico de [la falacia de] petición de principio, es decir, presuponer lo que tiene que demostrarse.  La gente suele decir que el amilenialismo es «pesimista» en tanto que el posmilenialismo es «optimista.»  ¿Quién es pesimista respecto a qué?  Define pesimismo.  ¿Quién dice?  ¿Bajo qué criterio? 

Yo digo que el amilenialismo es verdaderamente optimista de la manera en que el Nuevo Testamento es optimista.  ¿Pudo mantener Pilato a Jesús en la tumba?  No.  ¿Sigue operando ese poder hoy en día? Sí, en efecto, lo está.  Esa es la mejor de las buenas noticias.

Quiliastas y posmilenialistas juntos

Los quiliastas (premilenialistas históricos) sostienen que Jesús planea regresar y establecer un reino terrenal durante un milenio literal.  Afirman esto con base en Apocalipsis 20:6: «Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección; la segunda muerte no tiene potestad sobre estos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años.»

Nuestros amigos posmilenialistas rechazan un milenio literal pero concuerdan con los quiliastas en que habrá un período de gloria terrenal.  Richard J. Bauckham distingue dos tipos de posmilenialismo.  A uno lo llama posmilenialismo joaquinista porque, como Joaquín de Fiore (c. 1135-1202), espera una «edad del Espíritu», es decir, «un período de prosperidad y paz espiritual para la iglesia sobre la tierra, que De Fiore identificó con el milenio de Apocalipsis 20, aunque no derivado primordialmente de ese texto.» Bauckham encuentra otra versión de este punto de vista en Thomas Brightman (m. 1607), que enseñaba que «…el milenio que vendría mediante la predicación del evangelio impulsada por el Espíritu, resultando en la conversión del mundo y al reino espiritual mundial de Cristo mediante el evangelio.»  Esto es bastante cercano a lo que vemos más a menudo entre el movimiento posmilenial moderno (e.g., Lorraine Boettner, aunque su visión incorporaba algunos aspectos de la idea decimonónica del progreso social/tecnológico).  El movimiento reconstruccionista teonómico está esperando un colapso social del que emergerá una sociedad cristiana reconstruida en la que la tierra será mayoritariamente convertida antes del regreso de Cristo.  En una época en la que los cristianos y el cristianismo parecen cada vez más marginales socialmente, esta visión del futuro es tan atractiva como difícil de justificar a partir del Nuevo Testamento o de la lectura que éste hace del Antiguo Testamento.  Tanto quiliastas como posmilenialistas, de diferentes maneras, esperan un período de gloria terrenal.

Amilenialistas aparte

Los amilenialistas agustinianos, como los describe Bauckham, rechazan la idea de un reinado literal de mil años de Cristo después de su regreso (quiliasmo) y no esperan ninguna edad de gloria terrenal (por ejemplo, un mundo convertido) antes de que Cristo regrese.

El milenio de Apo. 20:5-6 es una figura de lenguaje.  Nunca fue su intención ser entendido como si estuviera describiendo un reino milenial terrenal, como tampoco la sangre en Apo. 14:20 tiene la intención de ser entendida como sangre literal. 

El método quiliasta de lectura de textos (hermenéutica) requiere que afirmemos algo así: El lago de fuego de Apo. 19:20 es una figura de lenguaje, la espada de Apo.19:21 es figurativa, la llave de Apo. 20:1, los tronos, las almas y la marca de Apo. 20:4 son figurativos, pero los «mil años» de Apo. 20:5-6 deben entenderse referidos a un literal período terrenal de 1,000 años.  Para la mayoría de la iglesia desde el período patrístico (aunque hubo notables ortodoxos quiliastas) esto ha parecido improbable.

El amilenialismo, sin embargo, sostiene que los 1,000 años de Apo. 20:5-6 son figurativos, al igual que las demás figuras de lenguaje de Apocalipsis, el libro más alta y consistentemente figurativo del canon de las Escrituras.

Sostiene que el sacerdote-rey Jesús que ha ascendido ya está reinando (Hch. 2:22-36; Heb. Caps. 7-10) y que ha estado reinando desde la ascensión.  Este es el milenio, así como los postreros días fueron inaugurados con la ascensión de Cristo (Hch. 2:17; 2 Tim. 3:1; Heb. 1:2; Stg. 5:3; 2 Pe. 3:3).

La hermenéutica posmilenial típicamente nos pide que leamos el Antiguo Testamento aislado del Nuevo o de una manera en la de los escritores del Nuevo Testamento no lo leen.  En cualquier caso, no es una forma aceptable de leer el Antiguo Testamento. Ciertamente, el Antiguo Testamento está repleto de promesas de una futura gloria terrenal.  La cuestión es: ¿qué hizo el Nuevo Testamento con esas promesas y cómo debemos entenderlas ahora?

En su discurso del Monte de los Olivos, nuestro Señor Jesús dijo: «Mas como en los días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre. Porque como en los días antes del diluvio estaban comiendo y bebiendo, casándose y dando en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca, y no entendieron hasta que vino el diluvio y se los llevó a todos, así será también la venida del Hijo del Hombre» (Mat. 24:37-39).

¿Era Jesús un pesimista?  ¿Hubo una edad de gloria en la tierra antes del diluvio?  No parece que haya sido así.  El punto de vista posmilenialista tiene muchas dificultades para aceptar este tipo de lenguaje, por lo que muchos de ellos se han refugiado en explicaciones preteristas que refieren todo ese lenguaje a la destrucción de Jerusalén.  Tales planteamientos son, francamente, implausibles e incluso evasivos.

¿Eran pesimistas los protestantes de la época de la Reforma?  En el Art. 17 de la Confesión de Augsburgo (1530), los luteranos confesaron:

[Los luteranos] condenamos también a otros que ahora difunden ciertas opiniones [judías], según las cuales antes de la resurrección de los muertos los piadosos tomarán posesión del reino del mundo, siendo los impíos suprimidos en todas partes.

En la Segunda Confesión Helvética (1566) cap. 11, los reformados suizos estuvieron de acuerdo casi al pie de la letra:

También condenamos a aquellos que pensaban que el diablo y todos los impíos se salvarían en algún momento, y que se pondría fin a los castigos. Porque el Señor ha declarado claramente: ‘donde el gusano de ellos no muere, y el fuego nunca se apaga’ (Mar. 9:44).  Condenamos además los sueños [judíos] de que habrá una edad de oro en la tierra antes del Día del Juicio, y que los piadosos, habiendo sometido a todos sus enemigos impíos, poseerán todos los reinos de la tierra. La verdad evangélica en Mat., Caps. 24 y 25, y Luc., Cap. 18, y la enseñanza apostólica en 2 Tes., Cap. 2, y 2 Tim., Caps. 3 y 4, presentan algo muy diferente.

Lo que siempre me ha impresionado es lo bien que tanto la Confesión de Augsburgo como la Segunda Confesión Helvética capturan el espíritu del movimiento posmilenial (joaquinista).  De no haber sabido que apuntaban a los quiliastas, se nos podría perdonar que pensáramos que estaban apuntando directamente al posmilenialismo.  ¿Eran «pesimistas» los protestantes de la época de la Reforma?

Recalibrando el optimismo

Lo que los posmilenialistas llaman «optimismo» haríamos mejor en llamarlo judaizar, en sentido amplio.  Eso es lo que los luteranos y los reformados suizos (y Calvino y otros) estaban puntualizando cuando denunciaron este pensamiento acerca de una era de la gloria.  Para ellos era la transposición de las expectativas judías a la escatología cristiana.

No es pesimista decir que no habrá una era de gloria terrenal antes del regreso de Cristo (posmilenialismo) o un reinado terrenal de 1,000 años después del regreso de Cristo. Es difícil ver cómo el prerrequisito para ser «optimista» es afirmar algún tipo de edad de oro terrenal, ya sea literal (quiliasta/premilenial) o figurativa (posmilenial).

Es propiamente optimista sostener, como lo hacen los amilenialistas, que el soberano Señor Jesús está salvando a todos y cada uno de aquellos por quienes se encarnó, por aquellos por quienes obedeció, por aquellos por quienes murió, por los que resucitó y por quienes está ahora intercediendo a la diestra del Padre.

El Salmo 2 describe el reinado actual del Rey Jesús:

El que mora en los cielos se reirá;

El Señor se burlará de ellos.

Luego hablará a ellos en su furor,

Y los turbará con su ira.

Pero yo he puesto mi rey

Sobre Sion, mi santo monte.

(Sal 2:4-6 RV60).

Sostiene que ningún poder terrenal puede evitar que el Reino de Dios se propague mediante el debido uso de los medios que Él ha ordenado divinamente (la predicación del santo evangelio y el uso de los santos sacramentos).  Verdaderamente, las puertas del infierno no prevalecerán contra el reino de Cristo porque no pueden hacerlo. Ningún gobernante civil malvado o poder cultural puede impedir que el Espíritu Santo soberano actúe poderosamente mediante el evangelio y los sacramentos, ni que conforme al rebaño de Cristo a imagen de Cristo.

El primer consuelo de los mártires ha sido siempre que Cristo está reinando ahora y, en su soberana y misteriosa providencia, a veces pone a sus hijos a travesar grandes sufrimientos.  Un segundo consuelo, sin embargo, que encontramos ricamente reflejado en el Apocalipsis, es que la justicia está en camino.  Es por eso que los mártires reformados franceses (hugonotes) cantaban el Salmo 68 camino de la horca. «¡Levántese Dios, y sean esparcidos sus enemigos!»  Sabían que la justicia retrasada no es justicia negada.  Sabían que nuestro Rey Jesús que está gobernando regresará en gloria para consumar la derrota de sus enemigos que inauguró en la cruz.  Sabían que se sienta en los cielos y se ríe de sus enemigos, quienes llorarán en ese último día.  Los arrojará al foso y el cielo se alegrará.  Nuestros amigos quiliastas y posmilenialistas quieren una edad de gloria terrenal y todo lo que dicen los amilenialistas es: espera. Habrá cielos nuevos y tierra nueva. No será una edad de gloria literal de 1,000 años y no precederá al regreso de Cristo, pero habrá una edad de gloria.

©R. Scott Clark.  Todos los derechos reservados.

Traducción: Rafael Segovia Tovar

R. Scott Clark es un teólogo, historiador y ministro reformado estadounidense educado en la Universidad de Nebraska, Westminster Seminary California (M.Div.) y en la Universidad de Oxford (D.Phil). Ha sido profesor en Wheaton College, Reformed Theological Seminary Jackson, Concordia University y, desde 1997, es profesor de Historia de la Iglesia y Teología Histórica en Westminster Seminary California. Es ministro de las United Reformed Churches y autor y editor de varios libros.

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Gobernantes buenos, malos y tiranos, y cómo debemos orar y actuar al respecto

Por Alejandro Moreno Morrison[1]

Hay gobernantes buenos, gobernantes malos y tiranos.  Pero no siempre distinguimos bien quién es cuál.  Es posible que un buen gobernante no sea reconocido como tal, y que un tirano cuente con la aprobación popular y así hacerse pasar por buen gobernante sin serlo. 

Tal fue el caso, por ejemplo, de David y Absalón.  David era un buen gobernante; no era perfecto pero, dentro de lo que es humanamente posible, fue el mejor gobernante que tuvo la nación de Israel.  El Salmo 78:72 celebra el gobierno de David con estas palabras: “Y los apacentó conforme a la integridad de su corazón, los pastoreó con la pericia de sus manos.”  Aquí, como en otros lugares, la Palabra de Dios usa la metáfora del pastor para referirse a quienes ejercen funciones y responsabilidades de dirección y gobierno.  Aunque no era perfecto, no podemos negar que dentro de lo que es humanamente posible, David fue un buen gobernante, pues su corazón, conforme a cuya integridad gobernó a Israel, era conforme al corazón del Señor (1 Sam. 13:14; Hch. 13:22).

No obstante, Absalón, hijo de David, encontró a tantas personas que pensaban que David era un mal gobernante que le fueron más que suficientes para darle un golpe de estado a su padre (2 Sam. 15).  ¿Cómo logró obtener Absalón tal apoyo popular, si David era un buen gobernante?  Absalón era lo que hoy conocemos como un populista, pues consiguió el respaldo de las masas diciéndoles lo que querían oír. Les decía a quienes se sentían agraviados: “Mira, tus palabras son buenas y justas; mas no tienes quien te oiga de parte del rey” (2 Sam. 15:3).[2]

¿Tenía razón Absalón?  ¿Realmente estaba fallando tanto el gobierno de David y su sistema de justicia que justificaban una rebelión en su contra?  No hay evidencia en la Escritura que dé indicios de eso.  Lo más probable es que, a pesar de no ser perfecto, el gobierno y el sistema de justicia de David eran buenos, perfectibles pero buenos, y que Absalón explotó los resentimientos, codicias y demás sentimientos pecaminosos de gente que, como él mismo, tenían motivos pecaminosos para oponerse a David.  Los salmos nos dan suficiente evidencia de que David tenía enemigos, gente que buscaba su mal, entre su propio pueblo (Sal. 5; 27:12; 31:11-13; 35:11-16; 38; 41:5-9). 

Una de las cosas que podemos aprender de este episodio de la historia es que los pueblos no siempre evalúan correctamente a sus gobernantes y que, de hecho, fácilmente confunden a un tirano con un buen gobernante y viceversa.  La historia universal también nos da múltiples ejemplos de esto mismo en diversas culturas y circunstancias. 

Como Absalón, los populistas son muy astutos para explotar a su favor los resentimientos y apetitos carnales de la gente (como los deseos de revancha) para reclutarlos para sus causas políticas.  Aquí opera lo que se conoce como la “Ley de la racionalidad inversa.”  Aunque nombrada como tal en el S. XX por el filósofo cristiano Merold Westphal,[3] se trata de una aplicación concreta de la doctrina de los efectos del pecado en la mente humana, enseñada prominentemente por Pablo en Rom. 1:21-32, y cuyas implicaciones filosóficas (especialmente epistemológicas) podemos encontrar desarrolladas en teólogos cristianos más antiguos como Agustín de Hipona, Juan Calvino y Blas Pascal, por citar algunos ejemplos.  La «Ley de la racionalidad inversa» se refiere al hecho de que la habilidad y disposición de una persona para pensar racionalmente es distorsionada por sus deseos pecaminosos en la medida en que el asunto en cuestión es de importancia existencial para ella.  Así, por ejemplo, el ladrón, el homicida y el adúltero justifican su pecado con argumentos irracionales que ellos mismos no aceptarían como válidos de haber sido las víctimas (e.g., Pro. 10:23; 30:20); y el ateo, aunque sabe que hay un Dios, apela a argumentos que él mismo no aceptaría si se tratara de otra cuestión.  Sin la gracia regeneradora de Dios, la capacidad racional del ser humano es fácilmente presa de su propio pecado de manera que es cegado a su propia maldad e irracionalidad.  Eso no significa que el ser humano siempre actúe irracionalmente sino que, cuando peca, el pecado afecta su mente, de manera que, en lugar de darse cuenta y arrepentirse de su pecado, su mente “le sigue la corriente” a su pecado (Prov. 5:22-23; 6:23; 12:5; 15:21; 24:9; Rom. 1:28).

Un ejemplo muy claro de cómo el egoísmo corrompe el pensamiento de las personas al evaluar la justicia o injusticia de un acto o persona es el soborno.  Dice Deut. 16:19 que «el soborno ciega los ojos de los sabios, y pervierte las palabras de los justos”.  Cuando un gobernante o candidato a gobernante da o promete dar un beneficio económico a gente que no se lo ha ganado trabajando, está básicamente sobornándolos para que lo justifiquen, para que lo crean bueno y voten por él o lo apoyen.[4]  Pero el Señor dice claramente que “justificar al impío” es tan abominable como condenar a un inocente, peor aún si es por soborno (Pro. 17:15; 18:5; Isa. 5:23-24).  Proverbios también nos advierte en 23:1-8 acerca de la forma sutil en la que un “gran señor” (alguien poderoso como puede serlo un gobernante o candidato) se aprovecha de la codicia de la persona común agasajándola al principio con “pan engañoso” pero perjudicándola al final.  Los ciudadanos que llaman bueno a un gobernante o candidato malo se vuelven sus cómplices y terminan pagando caro su codicia y su desviación de la justicia.

Así que, cuando los cristianos evaluamos a un gobernante o candidato a gobernante (para orar o votar por él), debemos hacernos conscientes de los prejuicios, apetitos desordenados (como el resentimiento social y el ánimo de revancha) y caprichos pecaminosos y pecados (como la codicia) que nos tienten a justificar al impío y condenar al justo, y conscientemente y expresamente resistirnos a ser guiados por el pecado y, con temor delante del Señor, buscar la guía de Su Palabra y Su Espíritu Santo para evaluar sabiamente a nuestros gobernantes y a quienes aspiran a serlo.

Habrá quienes en este punto piensen que no hay por qué tomarnos la molestia de hacer esta evaluación pues dirán que, de todos modos, la Biblia nos manda pedir por los gobernantes y someternos a ellos.  Tal pensamiento que, a menudo es emitido con un aire de superioridad espiritual, no es más que mojigatería, una máscara que esconde al menos negligencia espiritual y quizá también algún grado de complacencia o complicidad con los pecados de los gobernantes o candidatos, pues ¿cómo sabremos cómo orar por nuestros gobernantes, o por quién votar, si no sabemos si están haciendo o no lo correcto?  

Orar por nuestros gobernantes no es nada más mencionarlos en nuestras oraciones.  Decir nada más, “Te pedimos por nuestros gobernantes,” pero no decir qué es lo que pedimos que el Señor haga respecto de ellos es un ritual vacío y supersticioso.  Quizá quienes así oran creen, como muchas religiones falsas, que las oraciones son obras meritorias a cambio de las cuales Dios va a hacer que “nos vaya bien,” a pesar de que los gobernantes estén rebelándose contra Él y haciendo lo malo (y quizá el pueblo con ellos).  Similarmente, hay quienes piensan erróneamente que orar por los gobernantes es sinónimo de pedirle al Señor que “les vaya bien” a ellos y consecuentemente a nosotros a pesar, de nuevo, del proceder pecaminoso de los gobernantes o del pueblo. De nuevo, esa es una visión pagana y supersticiosa de la oración, como si se tratara de las palabras mágicas de un hechizo para hacer que las cosas salgan como nosotros queremos.[5]  Todo esto es ofensivo al Señor quien nos ha dejado claro que su bendición no es para quienes transgreden su ley (Deut. 5:29; 1 Sam. 8:18-19; Sal. 7:11-12; 50:16-23; Sal. 119:53; 143:10; Pro. 28:9).[6] 

El Señor Jesús nos enseñó que siempre que oremos debemos pedir al Padre que Su voluntad se cumpla en la tierra de la misma forma en que se cumple en el cielo (Mat. 6:10; Luc. 11:2).  De manera que si, por ejemplo, los gobernantes electos por el pueblo legalizan el aborto, es absurdo y ofensivo al Señor pedirle que a esos gobernantes y al pueblo “les vaya bien,” cuando el pueblo está cometiendo y consintiendo ese derramamiento de sangre inocente y los gobernantes están incumpliendo con su deber de castigar a los malhechores sin distinción (Lev. 19:15; Rom. 13:3-6; 1ªPe. 2:14).  Eso sería absurdo y ofensivo al Señor, una burla.  El aborto debe ser castigado por los gobiernos porque es privar de la vida indebidamente a un ser humano, es decir, es un asesinato que debe ser castigado.  Si un pueblo y sus gobernantes se rebelan contra Dios en este punto, lo que debemos pedir al Señor es que pueblo y gobernantes se arrepientan de su pecado y cumplan con su deber de proteger la vida humana prenatal mediante las leyes y los órganos de gobierno.  Si, por el contrario, un gobierno o gobernante está siendo acosado, criticado o amenazado por defender la vida humana prenatal, o por perseguir y castigar cualquier otro delito, lo que debemos pedir al Señor es que los proteja y les dé sabiduría y fortaleza para seguir haciendo lo correcto.   

La renuencia a evaluar si un gobernante es bueno, malo o un tirano, también puede ser la consecuencia de creer erróneamente que le debemos incondicionalmente al gobierno obediencia, sumisión o fidelidad.  Quienes piensan así a menudo apelan a textos fuera de contexto como “Dad a César lo que es de César” (Mat. 22:21; Mar. 12:17; Luc. 20:25).[7]  Pero ese mal uso del texto (que ni siquiera llega a ser una interpretación) revela que detrás de esa mojigatería (falsa de piedad) está, o bien una lealtad indebida y pecaminosa a una persona, ideología o partido político, o una actitud comodina y acomodaticia que no busca conocer y hacer la voluntad del Señor si con ello corre el riesgo oponerse a la mayoría o exponerse al rechazo social o al castigo de un gobernante impío.  Tal actitud no es propia de un verdadero creyente en el Señor Jesucristo, que debe negarse a sí mismo y tomar su cruz (Mat. 10:38; 16;24; Mar. 8:34; Luc. 9:23) y “obedecer al Señor antes que a los hombres,” aun si esos hombres son gobernantes (Hch. 4:19; 5:29; 21:13; ver también Eze. 11:12) y aun si en ello le va la vida (Dan. 3:14-18; 7:7-17; 1ª Pe. 2:19; Mat. 5:11; 10:22; 24:9; Mar. 13:13; Luc. 6:22; 21:12, 17; Jua. 15:21; Apo. 2:10, 13; 6:9; 20:4). 

De hecho, la enseñanza del episodio de la moneda del tributo romano es que lo único que debemos dar al gobernante es el tributo, no más.  Eran los fariseos, saduceos y herodianos los que creían que debían tener contento al Imperio Romano a cualquier precio, a cambio de conservar sus privilegios políticos, es decir, sus intereses pecaminosos.  El episodio de la moneda del tributo fue una advertencia oportuna del Señor Jesús a los miembros del Sanedrín, quienes de todos modos lo acusaron ante las autoridades romanas de prohibir “dar tributo a César, diciendo que él mismo es el Cristo, un rey” (Luc. 23:2).  Y más tarde, en la consulta popular que Pilato hizo para decidir si crucificaba o no al Señor Jesús, los miembros del Sanedrín dijeron “No tenemos más rey que César” (Jua. 19:15).  Vemos cómo una lealtad indebida a un gobernante, motivada por intereses político ilícitos, llevó al Sanedrín, y al pueblo con ellos, a defender a César y a crucificar a Su Mesías.  El Sanedrín creía que estaba garantizando su permanencia y la de la nación judía, cuando en realidad estaban firmando la sentencia de muerte para Judea a manos de esos romanos a los que defendieron. 

¿Cuántos que se hacen llamar cristianos traicionan al Señor Jesús prefiriendo apoyar a gobernantes impíos en lugar de buscar que el reino de Dios se manifieste cada vez más ampliamente en la tierra y que se haga Su voluntad aquí en la tierra como se hace en el cielo?  ¿Para cuántos que le dicen “señor, señor” al Señor Jesús, Él no es en realidad el Rey de Reyes que está por encima de todos reyes de la tierra?  Para quienes verdaderamente aman al Señor, Él es el único digno de su lealtad, fidelidad y devoción y, por lo tanto, reconocen que todo aquel que no se somete a Su voluntad necesita arrepentirse de su rebelión y someterse al señorío de Cristo.

El contexto en el que Pablo exhorta “a que se hagan rogativas, oraciones, peticiones y acciones de gracias, por todos los hombres; por los reyes y por todos los que están en eminencia” (1ªTim. 2:1-2) deja claro que lo que debemos pedir respecto de ellos, como respecto de todos los hombres, es que “sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad” (1ªTim. 2:4).[8]  Y sabemos que para ser salvo uno debe arrepentirse de sus pecados y reconocer al Señor Jesucristo como Señor, es decir, como rey, y que eso es parte de la verdad que el redimido viene a conocer (Mat. 2:2; 21:5; 25:34; 27:11; Mar. 15:2; Lu. 19:37-40; 23:3; Jua. 1:49; 12:13-15; Hch. 2:36; 16:31; 17:7; Rom. 10:9; 1ªCor. 1:2; 2ªCor. 4:5; Apo. 1:5; 15:3; 17:4; 19:16).  Lo otro que este pasaje nos indica que debemos pedir respecto de los gobernantes es que gobiernen de tal manera que los cristianos podamos vivir “quieta y reposadamente en toda piedad y honestidad” (1ªTim. 2:2), es decir, con paz y seguridad,[9] y sin que las leyes humanas ni los gobernantes impidan o persigan a quienes cumplen con los deberes respecto a Dios y a nuestro prójimo, ni ordenen cosas que vayan en contra de la ley de Dios.[10]

Así oraban, por ejemplo, los presbiterianos de la congregación de angloparlantes exiliados en Ginebra en tiempos de Juan Calvino y John Knox:[11]

…por cuanto los corazones de los gobernantes están en tus manos,[12] te rogamos que dirijas el corazón de todos los reyes, príncipes, y magistrados a quienes has encargado la espada;[13] especialmente, oh Señor, conforme a nuestro deber, te rogamos que mantengas y prosperes el honorable territorio de esta ciudad, dentro de cuya defensa somos recibidos, los magistrados, el consejo, y todo el cuerpo de esta república: Que tu favor paternal los preserve y tu Espíritu Santo gobierne sus corazones de tal manera, para que ejecuten así su oficio, de manera que tu religión sea mantenida con pureza, las costumbres reformadas, y el pecado castigado conforme a la regla precisa de tu santa palabra.[14]

En Rom. 13:3-6, con gran pericia literaria, Pablo fija sutil pero claramente los límites de la obediencia al gobernante civil subordinándola a la ley de Dios.[15]  Pablo dice que el deber de someternos a las autoridades superiores se deriva del hecho de haber sido éstas establecidas por el Señor.  Esto implica que la autoridad de los gobernantes terrenales no es absoluta ni debe exceder los límites fijados por el Señor Jesucristo, que es de quien derivan su autoridad como gobernantes.  Por su parte y de manera similar, Pedro dice explícitamente que nuestra sumisión al gobernante es “por causa del Señor” (1ªPe. 2:13).  Por lo tanto, si un gobernante se extralimita en su actuación, está desobedeciendo el mandato de Su superior, el Señor Jesús; y los súbditos del Señor Jesús no solo no están obligados a someterse al gobernante en eso que desobedece al Señor sino que deben “obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hch. 4:19; 5:29),[16] aún si por ello deben pagar con sus vidas, como lo hizo Pablo mismo y muchos cristianos durante el gobierno de Nerón, que era el emperador romano cuando Pablo escribió su Epístola a los romanos.[17]  Así que, la ejecución de Pablo por no someterse incondicionalmente a Nerón es un testimonio claro de cómo debe interpretarse Rom. 13:1-2, es decir, no como una sumisión incondicional al gobernante terrenal sino solamente en aquello en lo que cumpla con el ministerio que el rey Jesús le encargó.

En Rom. 13:3-4, Pablo fija aún con más precisión los límites a los que debe sujetarse el gobernante y los límites de la obediencia a éste.  Explica que la función que deben cumplir es “infundir temor… al malo… y castigar al que hace lo malo”.  Por su parte y de manera similar, Pedro dice que los gobernantes son enviados por Dios “para castigo de los malhechores” (1ªPe. 2:14).  Si los gobernantes no cumplen con este deber, están rebelándose contra Dios y, en lo que se rebelan contra Él, no cuentan con el deber de obediencia de los cristianos y, de hecho, ponen en tela de juicio la legitimidad de su posición como gobernantes. 

Volviendo a Rom. 13, para que no haya lugar a dudas, Pablo agrega más adelante que, por cuanto las leyes humanas que guían a los gobernantes en dicho deber principal reflejan la ley de Dios (Rom. 13:9), no solo no hay conflicto para el cristiano en obedecer dichas leyes sino que refuerzan su deber de obedecerlas “por causa de la conciencia” (Rom. 13:5).  Es decir, que las leyes humanas que sean aplicaciones válidas del mandamiento “amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Rom. 13:9) son conductas a las que el cristiano está obligado aun si no estuvieran ordenadas en las leyes humanas.  La implicación es, por el otro lado, que si una ley no es una aplicación válida del mandamiento de amar a nuestro prójimo, o viola el mandamiento de amar a Dios, no debemos obedecerla precisamente por la misma razón, “por causa de la conciencia.”  Pablo añade como corolario, “el amor no hace mal al prójimo” (Rom. 13:10), para que quede claro que no debe usarse la ley para perjudicar injustificadamente a nadie.[18] 

El tema de la relación entre las leyes humanas y la ley divina es amplio y excede los límites de este artículo, por lo que, a continuación, enunciaré solamente una de las principales doctrinas que debemos tener presentes en vista de los malentendidos que veo más recurrentemente en círculos evangélicos y protestantes. 

A pesar de la caída en pecado y de los efectos noéticos de la caída, “Quedan, sin embargo, en el hombre desde la caída, los destellos de luz natural, mediante la cual retiene algún conocimiento de Dios, de las cosas naturales, y de la diferencia entre el bien y el mal, y descubre algún respeto por la virtud, el buen orden en sociedad, y para mantener una conducta externa ordenada…”[19]  Consiguientemente, en palabras de  Calvino, “cuando el entendimiento del hombre se esfuerza en conseguir algo, su esfuerzo no es tan en vano que no logre nada, especialmente cuando se trata de cosas inferiores… las que no se refieren a Dios, ni a su reino, ni a la verdadera justicia y bienaventuranza de la vida eterna, sino que están ligadas a la vida presente y en cierto modo quedan dentro de sus límites… [como] el gobierno del estado.”[20]  Así pues, dice Calvino exponiendo Rom. 2:14, “vemos claramente que existen conceptos primitivos de justicia y derecho impresos naturalmente en los espíritus humanos.  Por eso puede afirmarse que tienen ley sin tener Ley; porque, aunque no tengan la Ley Moisés escrita, no obstante, no están desprovistos de justicia y equidad…»  Anthony Burgess, miembro de la Asamblea de Westminster y del comité redactor del Cap. 19, “Sobre la ley de Dios,” de la Confesión de fe de Westminster, explica que una de las maneras en las que los seres humanos manifiestan externamente la ley de Dios escrita en sus corazones a que se refiere Rom. 2:14, es “Haciendo buenas y saludables leyes, para gobernar por ellas a los hombres.”[21]  Por lo tanto, concluye Calvino, todas las leyes que estén de acuerdo con la equidad que está “declarada en lo que llamamos la Ley Moral de Dios” que es “ la ley natural y de la conciencia que el Señor ha impreso en el corazón de todos los hombres”, “no deben desagradarnos, aunque no convengan con la ley de Moisés, o bien entre ellas mismas.”[22]  Esta es la doctrina contenida en el Cap. IX, “Sobre la ley de Dios” de la Confesión de fe de Westminster.

De los escritos de Pablo y de las narrativas de Lucas en Hechos, se infiere que Pablo tenía un buen conocimiento del derecho romano, por lo que sabía que la gran mayoría de las leyes civiles y penales romanas estaban en armonía con la llamada “segunda tabla” del Decálogo, es decir, los mandamientos que versan sobre el amor al prójimo, que son los que cita en Rom. 13:9,[23] pues no se necesita ser cristiano para saber que uno no debe matar, robar, mentir o cometer adulterio.  Pero también sabía Pablo que otras leyes imperiales, especialmente las relativas al culto imperial, chocaban directamente con los mandamientos primero y segundo del Decálogo.  Al hacer referencia explícita a los mandamientos de la llamada segunda tabla del Decálogo, los cuales estaban reflejados en los preceptos del derecho romano, Pablo enseña implícitamente que solamente debemos obedecer al gobernante y a las leyes humanas en lo que reflejen la ley de Dios y no en lo que la contradiga.  La evidencia de esta interpretación es el hecho histórico de que los delitos por los que los cristianos de los primeros siglos fueron acusados, condenados y ejecutados por los romanos fueron los relativos al culto imperial.

Todo lo anterior para fundamentar que nuestra sujeción a los gobernantes no es absoluta ni incondicional y, por lo tanto, debemos evaluarlos a ellos y a sus agendas y políticas a la luz de la ley de Dios, sujetarnos únicamente en aquello que no haga mal a nuestro prójimo sino, al contrario, que sea una expresión legítima de amor por todos nuestros semejantes sin distinciones.  Y en aquello que los gobernantes se opongan a la ley de Dios, no solamente no debemos obedecerlos sino que debemos denunciar su pecado, pedir al Señor que se arrepientan de su pecado y cambien su forma de pensar y de actuar, o que los quite de su encargo,[24] “para que vivamos quieta y reposadamente en toda piedad y honestidad” (1ªTim. 2:2).[25]

Lo anterior también nos da el estándar o parámetro que debemos usar para determinar si un gobernante es bueno o malo, recordando la advertencia del Señor contra quienes llaman a lo bueno malo y viceversa (Isa. 5:20, 24).  Es obvio que, en un mundo caído, aún con gobernantes que fueran genuinos creyentes, el gobierno civil no sería perfecto; por lo tanto la bondad de un gobernante sólo podrá ser relativa.  Basta ver el caos (desorden y pecado) que impera en muchas iglesias y organizaciones cristianas para constatar que ser cristiano no le da a una persona que ejerce funciones de gobierno ni las capacidades necesarias para gobernar ni sumisión automática a la ley de Dios, y mucho menos perfección e infalibilidad. 

Vale la pena, no obstante, abundar un poco más en los tipos de gobernantes malos para finalmente distinguir entre un gobernante malo y un tirano.  Un gobierno puede ser malo por estar a cargo de gente inexperta o inepta.  La falta de conocimiento, sabiduría y pericia van a resultar en un gobierno malo en el sentido de ineficaz, es decir, que no cumple con su deber y que hasta produce resultados contrarios a los deseados (Ecl. 10:5-6).  Estos gobernantes son también moralmente malos en la medida en que una persona honesta no acepta en primer lugar un encargo para el que no está preparado o, si es honesto, busca suplir sus limitaciones allegándose de personas preparadas y sabias.  Pero si el gobernante es fatuo, falto de sabiduría, lo que Proverbios llama necio, entonces “no le gusta que lo corrijan ni busca la compañía de los sabios” (15:12; ver también Pro. 9:7-8; 12:1; 18:2; 15:14, 32; 17:2).  Con todo, un gobernante que es malo por incompetente no es necesariamente un tirano si al menos se esfuerza por cumplir con su deber bíblico y si respeta las leyes y los límites fijados a su poder.  En sistemas democráticos, la culpa de elegir gobernantes ignorantes, ineptos e insensatos (como celebridades de la farándula o los deportes o agitadores sociales profesionales) es de la mayoría pueblo votante, que recibe como retribución exactamente aquello por lo que votó (Pro. 22:8; Gal. 6:7).  A menudo, como esa mayoría es tan necia e ignorante como sus gobernantes, se conforman con su elección y hasta la defienden aunque estén sufriendo.[26]

Isaías 3:1-5 nos muestra que una de las maneras en las que el Señor castiga a un pueblo (comenzando con Su propio pueblo, la Iglesia) es dándoles gobernantes inmaduros, inexpertos, frágiles y miedosos como niños, incapaces de cumplir con su deber.  Comentando sobre este pasaje, Juan Calvino escribe:

Para que la venganza de Dios sea más manifiesta, ahora describe cuán triste y miserable será el cambio, cuando les sean quitados los gobernantes competentes y fieles y Dios ponga personas cobardes e indignas en su lugar. Por niños quiere decir no solamente aquéllos que lo son por edad, sino también de mentalidad y conducta, como personas delicadas y afeminadas, que están privados de valentía y no pueden usar la espada que se les confía… una de las maneras en que un estado es rápidamente arruinado es cuando sus gobernantes son hombres débiles y necios como niños, que no tienen seriedad ni sabiduría.[27] 

En estos casos los cristianos debemos reconocer no solamente que nuestros gobernantes son ineptos sino que son un castigo del Señor y, por lo tanto, debemos examinarnos a nosotros mismos y a nuestra sociedad para confesar nuestros pecados y los pecados de nuestros pueblos, pedir perdón al Señor, arrepentirnos y dejar nuestros pecados, orar por la conversión de los gobernantes y del pueblo y, en naciones democráticas, procurar la elección de gobernantes competentes cuyo actuar sea al menos compatibles con los valores cristianos (suponiendo, como es el caso hoy en muchos países como México, que no hay cristianos competentes para gobernar).

Otra modalidad de mal gobierno que no es necesariamente tiranía es la que tiene gobernantes que, aunque son competentes y cumplen con sus deberes, usan el poder para beneficiarse a sí mismos o a sus familiares y amigos.  Estos gobernantes cumplen con la mayoría de sus deberes y hasta pueden ser eficaces en gobernar y producir buenos resultados, pero son gobernantes moralmente malos porque también usan el poder para su beneficio en lugar de usarlo exclusivamente para el bien del pueblo. 

A menudos estos gobernantes corruptos son una expresión y consecuencia de la corrupción del pueblo, especialmente en naciones democráticas.  Un pueblo, como el mexicano, por ejemplo, que roba combustible a la vista y con la complacencia de sus gobernantes,[28] no debe hacerse el sorprendido de que sus gobernantes hayan sido y sigan siendo corruptos.  A menudo esos gobernantes llegan al poder y se mantienen ahí sobornando al pueblo codicioso con dádivas o promesas de dádivas, que son ganancias deshonestas, pues le quitan el fruto de su trabajo a quienes son productivos para darlo a quienes están dispuestos a vender sus conciencias a cambio de esas dádivas. [29]   En esos casos, pueblo y gobierno son cómplices en el pecado. Los cristianos no debemos hacernos cómplices de esos pecados votando por esos gobernantes o recibiendo esas dádivas, sino que debemos denunciar esos pecados y orar por el arrepentimiento y conversión del pueblo y de los gobernantes, y por la misericordia del Señor para que quite esos gobernantes y ponga otros mejores.[30]  No obstante, no podemos esperar que el Señor bendiga a un pueblo rebelde que no se arrepiente de sus pecados.  Por eso es que Pablo nos manda a orar por la conversión, no solamente de “los reyes y… todos los que están en eminencia” (1ªTim. 2:2), sino “por todos los hombres” (1ªTim. 2:1).

Los gobernantes malos por corruptos no son tiranos si cumplen, aunque sea imperfectamente, con sus deberes, especialmente el de castigar a los malhechores y si no concentran el poder de manera que no sea posible poner límite y eventualmente fin a su maldad.  Pero si un gobernante no cumple con el deber de castigar a los malhechores por negligencia o corrupción, o si viola los límites que las leyes ponen a su poder, entonces sí estamos ante un tirano. 

Contrario al dogma humanista rousseauniano, que cree que el ser humano es bueno por naturaleza, la verdad es que el ser humano es naturalmente malo e inevitablemente susceptible a corromperse, lo mismo el pueblo que los gobernantes.  Esta realidad, que es parte de la depravación total del ser humano, es quizá la variable más importante a tomar en cuenta en el diseño de los sistemas de gobierno y las constituciones para prevenir el abuso del poder y la tiranía, ya sea de uno solo, de un grupo o de las masas, pues el poder público, el poder de gobernar, intensifica dicha tentación y la vuelve irresistible.[31]  Los controles y contrapesos al poder, incluyendo la distribución del poder en distintas ramas y organismos autónomos, son una protección contra esta tendencia natural al abuso del poder.  Un gobernante cuyo poder no esté limitado fácilmente se convertirá en un tirano, y un tirano no deja el poder fácilmente.

Si bien a lo largo de la historia los pueblos han reconocido esta verdad y han establecido distintas modalidades de controles y contrapesos para limitar el poder de sus gobernantes, fue la teoría política emanada de la Reforma Reformada (o “calvinista”) la que abrazó sin rodeos y sin atenuantes la verdad de naturaleza corrompida de todo ser humano, pueblos y gobernantes, e incorporó consciente e intencionalmente una variedad de límites y controles al poder público en general y a los gobernantes en particular.

En Palabras de Juan Calvino:

Las fallas y los defectos de los hombres hacen que sea más seguro y soportable que los que ejercen el gobierno sean muchos, ayudándose, instruyéndose y amonestándose unos a otros; y si alguno se impone indebidamente, contar con varios censores y amos para restringir su arbitrariedad.[32]

El pensamiento Reformado (teología y filosofía) echó mano de siglos de reflexión teológica y experiencia política, y fue desarrollado por diversos pensadores Reformados durante los siglos XVI y XVII.[33]  Una de las figuras más importantes del pensamiento político Reformado fue el teólogo, filósofo, jurista, estadista y anciano gobernante de la Iglesia Reformada de Emden, Johannes Althusius (castellanizado como Juan Altusio).[34] 

El camino a la democracia moderna comenzó con la Reforma protestante en el siglo dieciséis, particularmente entre aquellos exponentes del protestantismo Reformado que desarrollaron una teología y política que pusieron al mundo occidental de vuelta en el camino al auto-gobierno popular, enfatizando la libertad y la igualdad.  En tanto que los fundadores y voceros originales del protestantismo Reformado escribieron mucho de política, su obra era a menudo de carácter teológico o polémico.  Sólo al final del primer siglo de la Reforma emergió de la tradición Reformada un filósofo político que construiría una filosofía política sistemática a partir de la experiencia Reformada mediante la síntesis entre la experiencia política del Santo Imperio Romano y las ideas políticas de la teología pactual del protestantismo Reformado.  Ese hombre [fue] Johannes Althusius…[35]

La importancia de Altusio y de sus aportaciones al pensamiento político democrático, en particular su libro Política metódicamente concebida e ilustrada con ejemplos sagrados y profanos (en adelante, Política), es reconocida no solamente en círculos protestantes o cristianos en sentido amplio sino también en el ámbito secular.[36] 

En Política, Altusio elabora sobre las limitaciones del poder público, especialmente del magistrado supremo (rey, presidente, etc.) y sobre la tiranía.  Al respecto dice, por ejemplo, que conforme a Rom. 13:4 el magistrado “es servidor de Dios para tu bien,” por lo tanto, “no puede hacer nada contrario a los mandamientos dados por su Señor.”[37]  Y, en conexión con esto, Altusio explica que “un poder absoluto y supremo que está por encima de todas las leyes es llamado tiránico.”[38] 

Altusio explica que, «Cuanto menor sea el poder de quienes gobiernan, tanto más duradero y estable es y permanece el imperium.[39] Pues el poder circunscrito por leyes definitivas no se exalta a sí mismo para la ruina de los súbditos, ni es disoluto, ni degenera en tiranía.»[40]

En el capítulo donde habla de la Constitución de la que emana el poder del magistrado supremo, Altusio afirma lo que se conoce hoy en día como el principio de legalidad, es decir, que los gobernantes solamente pueden hacer solamente aquello que les está expresamente ordenado en la ley y no más,[41] y reitera que:

A menor poder de aquellos que gobernan, más seguro y estable permanece el imperium.  Pues es seguro el poder que fija un control a la fuerza, que gobierna sobre súbditos dispuestos, y que está circunscrito por leyes, de manera que no se vuelva arrogante ni incurra en excesos que arruinen a sus súbditos ni degenere en tiranía. . . .  El poder absoluto, o lo que se llama plenitud de poder, no puede darse al magistrado supremo.  Porque, primero, quien emplea una plenitud de poderes rompe las ligaduras mediante las cuales la sociedad humana ha de ser contenida.  Segundo, el poder absoluto destruye la justicia…  Tercero, tal poder absoluto no toma en cuenta la utilidad y beneficio de los gobernados sino el placer privado.  El poder, no obstante, es establecido para la utilidad del pueblo, no la de quienes gobiernan, y la utilidad del pueblo no requiere en lo más mínimo un poder ilimitado…  Finalmente, el poder absoluto es malvado…”[42] 

Consecuentemente con lo anterior, en el capítulo que dedica a la tiranía, Altusio incluye entre los tipos de tiranía aquella que viola y destruye las leyes fundamentales del país. Este tipo de tiranía tiene dos especies.  Una se da cuando el magistrado supremo viola, cambia o viola las leyes fundamentales del país… la otra se da cuando es infiel a su juramento y viola la división de poderes (que Altusio llama “órdenes y estamentos”), o impide que lleven a cabo sus funciones.  Finalmente, la tiranía general se da cuando el magistrado supremo ejerce poder absoluto, o plenitud de poder, en su administración, y viola los vínculos y destruye las limitaciones mediante las cuales la sociedad humana ha de mantenerse.[43]  

En el caso del Presidente de México, Andrés Manuel López Obrador, si bien son numerosas sus violaciones a la Constitución y las leyes que de ella emanan, lo que lo convierte en un tirano es la manera en que sin recato alguno ha concentrado en su persona el poder público teniendo, primero, al Poder Legislativo bajo sus órdenes (de manera que, por ejemplo, les da órdenes de que no se cambie ni una coma a sus iniciativas de ley), y más recientemente al Poder Judicial, amenazando a los jueces y magistrados que han otorgado amparos contra las leyes que violan la Constitución y, todavía más grave aún, modificando la ley secundaria para extender, en violación a la Constitución, el periodo del Ministro Presidente de la Suprema Corte de Justicia de la Nación, Arturo Zaldívar Lelo De Larrea.  Esta violación a la división de poderes y consecuente concentración del poder en una persona que viola la Constitución con casi cada ley que envía al Congreso y que el Congreso le aprueba sin cuestionarlo es una tiranía.  Esta situación se agrava por la renuencia abierta del Presidente López a perseguir y castigar a los delincuentes sin distinciones usando el pretexto infantil de que son delincuentes porque son pobres.  Levítico 19:15 deja muy claro que favorecer al pobre en el juicio es tan injusto como favorecer al rico; y Proverbios 1:8-19 deja muy claro que son los necios y los impíos quienes delinquen; es decir, que no delinquen por necesidad sino por codicia, porque les gusta el dinero fácil y la violencia. 

El mayor problema con el tirano no es nada más que sea un mal gobernante.  Es un mal gobernante al que, habiendo violado los límites, controles y contrapesos al poder público, no hay manera poner límites al daño que causa. 

A lo largo de la historia muchos tiranos han llegado al poder con el apoyo popular.  Tal fue el caso del rey Saúl.  Y como la voz del pueblo no es la voz de Dios, el Señor le advirtió a Israel, por boca del profeta Samuel, que Saúl iba a hacerlos sufrir y que entonces clamarían al Señor pero el Señor no les respondería.  «El pueblo, sin embargo, no le hizo caso a Samuel” (1º Sam. 8:19).  Y sucedió lo que el Señor advirtió: Saúl se convirtió en un tirano y, aunque el Señor lo depuso del trono de Israel (1ºSam 15:23, 26, 28), él no quiso dejar el poder.  Calvino comenta lo siguiente en su sermón sobre esta porción de la Biblia: “Dios ciertamente castiga a aquellos que no merecen un buen gobierno llevándolos a la tiranía bajo malos gobernantes.”[44] Cuando un tirano llega al poder y se mantiene en él por el apoyo popular, el pueblo recibe lo que se merece. 

¿Cómo debemos orar los cristianos respecto del tirano?  Pedir al Señor que prospere al tirano en su tiranía, es decir, en su pecado, es irreverente y ofensivo al Señor, pues el tirano se ha rebelado abiertamente contra los propósitos para los que el Señor ha puesto a los gobernantes.  Por lo tanto, respecto del tirano, al igual que respecto del mal gobernante, debemos pedir al Señor que lo deponga y que ponga en su lugar otro gobernante.  Como casi siempre (especialmente en sociedades modernas) el tirano llega al poder con el apoyo del pueblo, también debemos confesar y pedir perdón por los pecados de ese pueblo y pedir al Señor tenga misericordia.  También debemos pedir, por su puesto, por la conversión del tirano, pero ello no significa en forma alguna que debamos apoyarlo en su tiranía.

Claramente debemos seguir obedeciendo todas las leyes justas, independientemente de que el gobernante supremo sea un tirano pues, como ya vimos, nuestra obediencia a las leyes justas es por causa de la conciencia, pues si son justas son conformes al mandamiento de amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, a lo cual estamos obligados aunque no sea ordenado por una ley humana.  Pero en ningún lugar de la Escritura se nos ordena apoyar a un gobernante, muchos menos si ese gobernante es un tirano.

¿Cómo pues debemos actuar los cristianos respecto de un tirano?  Uno de los pasajes más importantes de la historia de la libertad, la democracia y el estado de derecho fueron los conflictos entre el rey Carlos I de Inglaterra y Escocia (1600-1649) y los puritanos ingleses y los presbiterianos escoceses (conocidos como pactantes), pues fue entonces que mucho del pensamiento político Reformado pasó de la teoría a la práctica, especialmente en lo relativo a la manera de actuar ante un tirano contumaz que, a pesar de haber sido desconocido por su parlamento, se rehusó a dejar el poder y, de hecho, declaró la guerra contra dicho parlamento en 1642.

Fue en este contexto de guerra civil que el mismo parlamento que depuso a Carlos I y al que este le declaró la guerra convocó a la Asamblea de Westminster que produjo la Confesión de fe de Westminster y los demás estándares para las iglesias unidas de Inglaterra y Escocia.  Y fue en este contexto de guerra civil contra un tirano que uno de los cinco delegados de la Iglesia de Escocia a dicha Asamblea de Westminster, el pastor y erudito escocés Samuel Rutherford, escribió, a la vez que participaba activamente en las sesiones de la Asamblea, su libro Lex, rex, la ley y el príncipe, publicado en 1644.[45]

Rutherford escribió Lex, rex en respuesta al libro Sacro-sancta regum majestas, o la prerrogativa sagrada y real de los reyes cristianos que un obispo escribió en contra de las revoluciones pactante (Escocia) y puritana (Inglaterra), y a favor del llamado “derecho divino” de los reyes para gobernar sin límites ni controles ni contrapesos.  En Lex, rex, Rutherford afirma el derecho a la legítima defensa y consiguientemente a resistir al tirano y aun a hacer guerra contra él, así como el origen de la soberanía del estado en el pueblo (una aplicación secular de la forma presbiteriana de gobierno eclesiástico), el estado de derecho (el gobierno de leyes y no de personas), y la limitación de los poderes del gobierno. 

Al respecto, en su libro Política, Altusio, explica que:

El oficio de [los magistrados menores representantes del pueblo] no es nada más juzgar si el magistrado supremo ha cumplido o no con su responsabilidad, sino también resistir e impedir la tiranía de un magistrado supremo que abuse los derechos de soberanía, y viole o desee quitar el derecho del pueblo del estado.[46]

Aquí debemos decir expresamente que el deber de los cristianos de orar por los gobernantes y por todos los que están en eminencia no se circunscribe al magistrado supremo (rey, presidente, primer ministro, etc.) sino a todos los miembros de las diversas ramas del gobierno (el poder legislativo, el poder judicial, y los órganos autónomos como el Banco de México y el Instituto Nacional Electoral, entre muchos otros), para que, entre otras cosas, tengan el valor de aplicar la Constitución y la ley para hacer respetar los límites constitucionales al poder del presidente o magistrado supremo.

Volviendo a la revolución puritana, vemo que el parlamento inglés estaba cumpliendo con su deber de resistir e impedir la tiranía cuando depuso al Rey Carlos I; pero como el rey le declaró la guerra al parlamento, casi todo el pueblo se involucró en la resistencia al tirano.  En Lex, rex, Samuel Rutherford analiza y fundamenta la legitimidad de dicha oposición, tanto parlamentaria como popular, al tirano.  He aquí algunos fragmentos relevantes al respecto:

La tiranía, siendo una obra de Satanás, no proviene de Dios, porque el pecado… no proviene de Dios.  La potestad de gobierno, tiene que provenir de Dios; el magistrado, como magistrado, es bueno por la naturaleza del oficio y el fin intrínseco de su oficio (Rom. 13:4) pues “es ministro de Dios para tu bien.”  Y, por lo tanto, una potestad ética, política o moral para oprimir, no proviene de Dios y no es una potestad, sino una desviación licenciosa de una potestad; y no proviene de Dios sino de la naturaleza pecaminosa y de la serpiente antigua…  A esto hay que añadir que, si por naturaleza es lícito defenderse a uno mismo, ninguna comunidad tiene el poder de enajenar y entregar este poder sin cometer pecado, puesto que ninguna potestad dada al hombre para asesinar a su hermano es de Dios, así ninguna potestad para permitir que su hermano sea asesinado es de Dios; y ninguna potestad para permitirlo para uno mismo, a fortiori, mucho menos puede ser de Dios.[47]

Los actos de un poder tiránico son actos de injusticia pecaminosa y opresión, y no pueden provenir de Dios…[48] 

Cuando el magistrado hace cualquier cosa por violencia, y sin la ley, en la medida en la que lo hace en contra de su encargo, no es un magistrado. Entonces, digo, que el poder por el cual lo hace, no es de Dios. Nadie resiste, entonces, la ordenanza de Dios cuando resiste al rey en actos tiránicos.[49]

El pueblo tiene un trono natural de gobierno en su conciencia para alertar, y materialmente dictar sentencia contra el rey como un tirano, y así por naturaleza han de defenderse a sí mismos.[50]

Si para defender nuestra propia vida en contra del poder tiránico tenemos que tomar la ofensiva y matar, no resistimos ninguna ordenanza de Dios.[51] 

…una ley o rey que son destructivos para el pueblo deben ser abolidos. Esto es claro en un tirano o en un hombre malvado.[52]

… [resistir al rey] en defensa propia, siendo un mandamiento de Dios en la ley de la naturaleza, no puede luchar contra el otro mandamiento de honrar al rey, así como el quinto mandamiento no puede luchar contra el sexto; pues toda resistencia es contra el juez, como alguien que está excediendo los límites de su oficio, es a ese respecto que es resistido, no como juez.[53]

El rey Carlos I fue juzgado y encontrado culpable de traición y fue medido con la misma vara con la que los reyes medían a sus súbditos, es decir, le fue aplicada la misma pena que se aplicaba al ciudadano común por ese delito; fue decapitado el 30 de enero de 1649. 

La república puritana liderada por Oliver Cromwell fracasó por la ineptitud de los gobernantes, y en 1660 fue restablecida la monarquía en Inglaterra y Escocia con Carlos II, quien persiguió tan ferozmente a los pactantes escoceses, que a las dos décadas y media que duró su reinado se le conoce en Escocia como “El tiempo de matanza.” Entre 1660 y 1668, 18,000 presbiterianos de Escocia e Irlanda del Norte (Ulster) fueron asesinados, ejecutados, desterrados o encarcelados por el ejército del rey, con la intención de someter a los presbiterianos a las leyes eclesiásticas y religiosas de Carlos II.  La persecución de los pactantes continuó bajo el reinado de Jacobo II (VII de Escocia) hijo de Carlos II.  No obstante, los pactantes no cedieron y siguieron afirmando el señorío de Cristo sobre los gobernantes terrenales. 

Finalmente, Jacobo II fue depuesto y los pactantes escoceses fueron instrumentales para la victoria del rey Guillermo de Orange sobre los jacobinos, en la llamada “Gloriosa Revolución.”  Escocia e Inglaterra ofrecieron la corona a Guillermo junto con su esposa María (hija de Jacobo II),[54] con lo que llegó a su fin la tiranía y su persecución del presbiterianismo.  Así,

Más de tres siglos después [de los pactantes escoceses], sigue siendo cierto que nada socava con mayor seguridad los fundamentos del poder totalitario que una Iglesia cristiana libre que tiene sus prioridades en orden en su trato con Dios y con el hombre.[55]

Una de las muchas maneras en las que los cristianos cumplimos con nuestro papel de ser sal de la tierra y luz del mundo (Mat. 5:13-14) es denunciar y confrontar la maldad y el pecado y eso incluye a la tiranía. 

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[1] Escribí este artículo entre mayo y los primeros días de junio de 2021, en el contexto de las campañas electorales intermedias de México.  A esta primera versión le falta completar algunas notas al pie, lo que espero hacer en breve para publicar una versión final.

[2] El dicho que el Presidente López Obrador de México ha usado, “El pueblo es bueno y sabio”, es la forma contemporánea de decir lo mismo que Absalón le decía a la gente.

[3] Ver La “Ley de la racionalidad inversa” de Merold Westphal.

[4] Una persona que vota por un candidato o partido político porque promete darle dinero del que le quite a quienes lo ganan honestamente comete el pecado de codicia y de complicidad en el robo y el soborno (Exo. 20:17; Lev. 19:15; Deut. 5:21; 16:19; Job 5:2; 36:18; Sal. 10:3; 50:16, 18; Prov. 12:12, 14; 17:8, 23; 23:3; 29:24; Isa. 5:23; Hab. 2:9; 1ªTim. 3:3; 6:6, 9-10; Tit. 1:7; San. 4:2).  La norma bíblica es que cada quien consuma en la medida en la que produzca, y que quienes puedan producir den un poco de lo suyo a quienes estén imposibilitados para producir (e.g., viudas, huérfanos, discapacitados, enfermos, víctimas de desgracias).  Para aquellos que no estén imposibilitados, consumir sin habérselo ganado es pecado (Num. 18:21, 31; Det. 14:29; 24:15; Sal. 37:21; 128; Prv. 1:10-19; 12:11-14; 13:2; 14:14, 23; 16:26; 21:25; 27:18; 31:10-31; Ecl. 2:10, 24; 3:22; 5:18; 8:15; Isa. 3:10-11; Jer. 22:13; Mat. 20:1-15; Hch. 20:35; Efe. 4:28; 1ªTes. 4:10-12; 2ªTes. 3:6-12; 2ªTim. 2:6; Stg. 5:4). 

[5] Un ejemplo de esto son las sectas pseudo-cristianas de la prosperidad o de la “palabra de fe”, que creen que “declarar” algo con fe obliga a Dios a hacerlo.  Eso no es nada diferente a los “decretos” de la Nueva Era o las “palabras mágicas” del ocultismo. 

[6] Ver: Deut. 5:29;

[7] Para una estudio expositivo del episodio de la moneda del tributo romano, de donde estas palabras están tomadas, ver: Conferencia: ¿De quién es la imagen? El mensaje de la respuesta del Señor Jesús a la pregunta sobre el tributo romano (video).

[8] Juan Calvino comenta lo siguiente respecto de este pasaje: “…sabiendo que Dios designó magistrados y príncipes para la preservación de la humanidad, y pese a la deficiencia con que ellos ejecuten el cometido divino, no debemos por eso dejar de amar lo que pertenece a Dios, y desear que permanezca en vigor.  Ésta es la razón por la que los creyentes, en cualquier país donde vivan, no sólo deben obedecer las leyes y el gobierno de los magistrados, sino que en sus oraciones debe suplicar a Dios por la salvación de sus gobernantes” (Comentario a las epístolas pastorales de san Pablo (Grand Rapids: TELL, s/f), p. 60).

[9] Sobre la frase “para que vivamos quieta y reposadamente” Juan Calvino comenta: “Al demostrar la superioridad, él ofrece un aliciente más; porque enumera los frutos que nos produce un gobierno bien ordenado.  El primero es una vida quieta; porque los magistrados están armados con la espada, a fin de conservarnos en paz.  Si ellos no frenasen la temeridad de los hombres perversos, por todas partes abundarían los robos y asesinatos.  El verdadero camino para mantener la paz se logra, pues, cuando cada cual obtiene lo que le pertenece, y cuando la violencia de los más fuertes es frenada” (ibid.).

[10] Juan Calvino comenta lo siguiente sobre la frase “en toda piedad y honestidad”: “El segundo fruto [de un gobierno bien ordenado] es la preservación de la piedad, es decir, cuando los magistrados se dedican a promover la religión, a mantener el culto divino, y a cuidar que las ordenanzas sagradas sean acatadas con la debida reverencia.  El tercer fruto es el cuidado de la honestidad pública; porque también incumbe a los magistrados impedir que los hombres se entreguena asquerosas brutalidades y a actuaciones perversas y, por el contrario, promover la decencia y la moderación.  Si somos, pues, movidos por la solicitud en favor de la paz social, o de la piedad, o de la decencia, recordemos que también debemos ser solícitos en favor de aquellos por cuya instrumentalidad obtenemos tan distinguidos beneficios” (ibid., pp. 60-61). 

[11] El texto completo de la oración congregacional está disponible en: Oración por toda la Iglesia de Cristo (usada por la congregación angloparlante en Ginebra, en tiempos de Calvino y Knox).

[12] Pro. 21:1.

[13] Rom. 13:4; Jua. 19:11.

[14] 1ªTim. 1:3 y ss.; San. 1:18 y ss.

[15] Entender el contexto histórico en el que Pablo escribió su Epístola a los romanos es crucial para entender por qué Pablo procede con sutileza.  Pablo escribió esta epístola poco tiempo después de que Nerón sucediera en el trono imperial a Claudio, el emperador que había expulsado de Roma a los judíos.  Hay suficientes indicios para pensar que Pablo sabía que su epístola circularía más allá de los confines de las iglesias de Roma y que podría llegar a manos de oficiales imperiales.  Aunque Nerón todavía no se había desquiciado, muy probablemente ya se sospechaba de sus tendencias   

[16] En palabras de Juan Calvino: «Los príncipes terrenales dejan de lado su poder cuando se levantan contra Dios… Debemos desafiarlos por completo en lugar de obedecerlos» (Comentario a Daniel, 6:22).   Y: “…tan pronto los gobernantes nos alejen de la obediencia a Dios, oponiéndose a Él con osadía sacrílega, debe abatirse su soberbia, de manera que Dios esté por encima de toda autoridad. Entonces todos los humos de honor se disipan, pues Dios no condesciende a conceder títulos de honor a los hombres para que oscurezcan su gloria… Si un rey o gobernante o magistrado se vuelve tan soberbio que minimiza el honor y la autoridad de Dios, es un mero hombre… Pues quien va más allá de los límites de su oficio (pues se levanta contra Dios) debe ser despojado de su honor, de lo contrario engañará…” (Comentario a Hechos, 5:29).

[17]

[18] Por ejemplo, tomar el dinero que es fruto del trabajo de alguien productivo para dárselo a alguien que no trabaja teniendo la capacidad de hacerlo es dañar injustificadamente a quien trabaja y gana su dinero lícitamente.  No puede alegarse que ese tipo de “programas sociales” o de “distribución de la riqueza” sean compatibles con el mandamiento de amar al prójimo.  En primer lugar, porque realmente no ayudan al receptor del dinero sino que lo perjudican haciéndolo dependiente en lugar de hacerlo productivo, y porque en ningún lugar de la Biblia se enseña que la igualdad económica sea un fin que deba perseguirse.  Al contrario, la Biblia enseña claramente que el Señor reparte la riqueza de manera desigual, y que hay factores éticos y espirituales que inciden en que una persona tenga más que otra.  Ver: Proverbios sobre los factores éticos del bienestar económico personal; y La pobreza: Apuntes para una perspectiva bíblica (presentación en láminas).

[19] Cánones de Dort, Cap. III-IV, Art. 4.

[20] Juan Calvino, Institución de la religión cristiana, Lib. II, Cap. ii, 12 y 13.  Ver el fragmento citado en: Calvino sobre la ley natural (conocimiento innato de las semillas de equidad y justicia) para el gobierno del estado y el orden social.

[21] Anthony Burgess, Vindiciae Legis: A Vindication of the Moral Law & Covenants (London, 1646), p. 60.  El fragmento citado y otras citas sobre la ley natural están disponibles en: Anthony Burgess sobre la ley natural y contra el teonomismo (Romanos 2:14-15).

[22] Calvino, op. cit., Lib. IV, Cap. XX, 14 y 16.  El fragmento citado está disponible en: Calvino sobre la ley natural y contra el teonomismo.

[23] Dos evidencias de esta armonía son dos obras jurídicas, una antigua y otra moderna, que comparan las leyes romanas con las leyes mosaicas.  La antigua (ca. S. IV o V) es el libro Mosaicarum et Romanarum lego collatio, publicado en español por la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) bajo el título Comparación de leyes mosaicas y romanas (México: UNAM, 1994), disponible gratuitamente aquí.  Esta obra compila en columnas paralelas preceptos del derecho penal romano con sus correlativos en la ley mosaica siguiendo el orden del Decálogo.  La traductora al español comenta: “cotejé los preceptos del decálogo con los títulos de [el libro comentado] y me sorprendí de la gran semejanza que existe entre unos y otros.  La evidencia moderna es el libro Dicaelogicae del jurista, filósofo y estadista Reformado del S. XVII, Johannes Althusius (o Juan Altusio) en el que “sistematizó la totalidad del corpus jurídico existente de derecho consuetudinario europeo y lo coordinó con el derecho civil romano y judío.”  Sobre Altusio ver: Juan Altusio (1557-1638), filósofo, jurista, teólogo, y estadista Reformado.

[24] En su comentario a 1ª Tim. 2:2, Calvino explica que, “Es la ira de Dios lo que hace que los magistrados nos sean inútiles, en la misma forma que hace que la tierra se vuelva estéril; y, por lo tanto, debemos orar por la remoción de aquellos castigos que nos han venido a causa de nuestros pecados” (Comentario a las epístolas…, op. cit., pp. 61-62.  Así, por ejemplo, cuando los presbiterianos angloparlantes exiliados en Ginebra en tiempos de Calvino y de Knox oraban por Inglaterra y sus gobernantes civiles y eclesiásticos pedían al Señor: “Arranca de ahí, oh Señor, a todos los lobos voraces, que para llenar sus estómagos destruyen tu rebaño” (ver el texto completo de la oración en: Oración por toda la Iglesia de Cristo (usada por la congregación angloparlante en Ginebra, en tiempos de Calvino y Knox) – Reforma Presbiteriana México (wordpress.com)

[25] Un ejemplo contemporáneo de políticas y leyes que ponen a los cristianos en conflicto abierto y notorio conflicto con la ley de Dios como las que se derivan de la ideología de género o limitan la libertad de expresión de los cristianos en esos asuntos o las que violan la libertad de los padres para educar a sus hijos.   

[26] Poner este tipo de esperanza y fidelidad en cualquier ser humano o en un partido político o en una ideología es idolatría.  Apocalipsis 9 nos enseña cómo la humanidad es víctima de la enseñanza de falsos maestros, y que a pesar del sufrimiento que provocan la gente no se arrepiente de sus pecados (9:20-21).  Ver: Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas.

[27] Juan Calvino, Comentario a Isaías, 3:4.  Por su parte, el erudito Reformado en Antiguo Testamento, E. J. Young escribe: “Cuán grande calamidad es que los que gobiernan sean inexpertos…  La falta de madurez en juicio y decisión podían solamente hacer un gran daño al estado…  [El Señor] da [como castigo] gobernantes que son incompetentes y por lo tanto dañinos… (The Book of Isaiah, Vol. 1 (Grand Rapids: Eerdmans, 1965), pp. 142-143).

[28]

[29] Usar el poder coactivo del gobierno para quitarle al que produce para darle al que no produce es una violación al deber de amar al prójimo que incluye no hacer mal a nadie. 

[30] Ver nota al pie #19.

[31] Como lo escribió Lord Acton, “Si hay alguna presunción es…  contra quienes tienen poder, y aumenta según aumenta el poder…  El poder tiende a corromper y el poder absoluto corrompe absolutamente..” (Lord Acton, Acton-Creighton Correspondence (1887), Letter I). Disponible en: https://oll.libertyfund.org/quote/lord-acton-writes-to-bishop-creighton-that-the-same-moral-standards-should-be-applied-to-all-men-political-and-religious-leaders-included-especially-since-power-tends-to-corrupt-and-absolute-power-corrupts-absolutely-1887?

[32] Calvino, Institución…, op. cit., IV, XX, 8.  Fragmento disponible en: Calvino y la división de poderes y los controles y contrapesos en el gobierno.

[33] “Sus escritos políticos [de Calvino] eran, sin duda, parte de la culminación de una tradición.  Se dieron tras décadas de pensamiento renacentista y estaban sentados encima de siglos de reflexión teológica medieval y escolástica sobre principios políticos.  No querríamos que se entendiera que estamos sugiriendo que Calvino laboró aislado al formular sus principios; era común para los teólogos líderes del periodo—líderes en la sociedad en ese tiempo—exponer asuntos de estado.  Sin embargo, la expansión subsecuente y la reproducción de su pensamiento por sus seguidores virtualmente creó una nueva trayectoria en el discurso político.  No es exageración observar que antes de Calvino, ciertos principios políticos eran vistos como radicales; en tanto que después de él, se volvieron ampliamente aceptados” (David W. Hall, Calvin in the Public Square: Liberal Democracies, Rights, and Civil Liberties (Phillipsburg: P&R, 2009), pp. 3-4. Ver también: Influencia del calvinismo y del puritanismo en el pensamiento político de las colonias británicas en el norte de América (siglos XVII y XVIII).

[34] Ver: Juan Altusio (1557-1638), filósofo, jurista, teólogo, y estadista Reformado.

[35] Daniel J. Elazar, “Althusius’ Grand Design for a Federal Commonwealth,” en Johannes Althusius, Politica: An Abridged Translation of Politics Methodically Set Forth and Illustrated with Sacred and Profane Examples, ed. y tr. Frederick S. Carney (Indianapolis: Liberty Fund, 1995), p. xxxv.  La primera edición de Política es de 1603, a la que le siguieron ediciones en 1610 y 1614.  La edición abreviada aquí citada está disponible (gratuitamente) aquí.

[36] Por citar dos ejemplos del ámbito hispanohablante, la traducción al español del libro Política de Altusio es publicada por el Centro de Estudios Constitucionales de Madrid, y José Luis Soberanes Fernández, quien fuera Presidente de la Comisión Nacional de Derechos Humanos (de México), dedica a Altusio una sección en su libro Sobre el origen de las declaraciones de derechos humanos (México: UNAM, 2009), pp. 81-96 (disponible gratuitamente aquí).  

[37] Althusius, op. cit., p. 71 (IX, 21).  En nota a pie de página, Altusio remite también a Deu. 17:18-20; Jos. 1:7; y Sal. 119. 

[38] Ibid.

[39] Nota del traductor: Imperium es un concepto técnico jurídico que se refiere al poder de coacción gobierno.

[40] Ibid., p. 98 (XVIII, 31.)

[41]

[42] Ibid., pp. 121-122 (XIX, 8-11).  Dicho sea de pago que la Constitución mexicana hace eco de lo anterior al disponer, en su artículo 39 que, «Todo poder público… se instituye para beneficio de éste.»

[43] Ibid., pp. 191-192 (XXXVIII, 3-9).

[44]

[45] Ver: Samuel Rutherford (1600-1661) erudito, pastor, teólogo, pactante y comisionado escocés a la Asamblea de Westminster.

[46] Altusio, op. cit., p. 106 (XVIII, 84).  En su “Sermón sobre 1° Samuel 8:11-22” (el episodio de la elección de Saúl como rey de Israel), Juan Calvino hace referencia a este deber de los magistrados menores de oponerse a la tiranía del magistrado supremo. 

[47] Samuel Rutherford, Lex, rex, or the Law and the Prince (Colorado Springs: Portage Publications, 2009), p. 63 (Pregunta IX).  La edición citada está basada en la publicada en Londres por John Field, en 1644, y disponible gratuitamente en aquí.

[48] Ibid., p. 184 (Pregunta XXII). 

[49] Ibid., p. 219 (Pregunta XXII).

[50] Ibid., p. 210 (Pregunta XXIV).

[51] Ibid., p. 279 (Pregunta XXX, 4).

[52] Ibid., p. 214 (Pregunta XXV).

[53] Ibid., p. 313 (Pregunta XXXIV).  

[54] Ver Altusio, op. cit., p. 76 (XXXVIII): «Los ciudadanos pueden retirar su apoyo a un magistrado que no los defiende cuando debería hacerlo, y pueden con justicia acudir a otro príncipe y someterse a él. O, si un magistrado se rehúsa a administrar justicia, pueden resistirlo y rehusarse a pagar impuestos.»

[55] J. D. Douglas, Light of the North: The Story of the Scottish Covenanters (Exeter: Paternoster Press, 1964), p. 26.

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Ver también: Los cristianos mexicanos y las elecciones federales de 2024; Calvino y la división de poderes y los controles y contrapesos en el gobierno; Cuando el gobernante se convierte en un ídolo; Factores no económicos de la pobreza; El Señor Jesucristo es ya el rey mesiánico que se ha sentado en el trono de David; El Reino de Dios a lo largo de la historia de la redención; La proclamación del reino en los evangelios sinópticos (incluyendo el significado de las parábolas del reino en Mateo 13 y Marcos 4); Sermón expositivo de Hechos 1:8: El Reino del Mesías y la Gran Comisión (audio); El significado de las parábolas de la semilla de mostaza y de la levadura; Sermón expositivo de Hechos 1:9-11. Cumplimiento de la profecía de Daniel 7 en la ascensión del Señor (audio).; Ampliación en el Nuevo Testamento de la noción judía del Reino de Dios y de Jerusalén como su sede; El papel del Señor Jesucristo en el libro de Apocalipsis; La fusión del Reino de Dios y el reinado de la dinastía davídica en Salmos; Calvino: Dios manda a los gobernantes castigar los delitos (Romanos 13:4); La extensión del territorio del reino del Mesías (Salmo 72:8-11); Calvino: Libertad con orden es la mejor forma de gobierno.

Alejandro Moreno Morrison, de nacionalidad mexicana, es un abogado y teólogo reformado.  Fue educado en la Escuela Libre de Derecho (Ciudad de México), Reformed Theological Seminary Orlando, y la Universidad de Oxford.  En Reformed Theological Seminary Orlando fue asistente del Rev. Dr. Richard L. Pratt, y del Rev. Dr. Ronald H. Nash.  Ha ministrado como maestro de doctrina cristiana y Biblia y como predicador en diversas iglesias y misiones de varias denominaciones incluyendo la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana Conservadora de México, la Presbyterian Church of America, la Presbyterian Church of Ireland, la Reformed Presbyterian Church North America Synod.  Con esta última estuvo a cargo de una misión durante 2014.  También ha sido profesor invitado de Teología Sistemática, Ética, Evangelismo, y Apologética en el Seminario Teológico Reformado de la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, de Sistemas Políticos Contemporáneos en la Facultad de Derecho de la UNAM (México), y de Derecho Corporativo del Global Startup Lab for Mexico del Massachusetts Institute of Technologies.  Desde 2010 es profesor adjunto de Filosofía del Derecho en la Escuela Libre de Derecho.

Proverbios sobre los factores éticos del bienestar económico personal

Por Alejandro Moreno Morrison.

Perseguir el bienestar económico personal y familiar es legítimo y es, de hecho, uno de nuestros deberes naturales.  Lamentablemente entre cristianos existen ideas erróneas, no bíblicas, sobre el bienestar económico.  Están, por ejemplo, los extremos igualmente erróneos de creer, en un extremo, que la prosperidad material es pecaminosa en sí misma y la pobreza virtuosa en sí misma; o, en el otro extremo, creer que el bienestar económico es necesaria e inequívocamente una señal de la bendición de Dios, en tanto que las carencias económicas son necesaria e inequívocamente señal de pecado.  Otra idea contraria a la Biblia es pensar que uno es meramente víctima de sus circunstancias y que la situación económica de uno es culpa o responsabilidad de alguien más.[1]

La Biblia enseña en el libro de Proverbios que hay diversos factores éticos que son conducentes a generar ya sea bienestar económico o carencias económicas.  Proverbios nos hace ver que, a menudo (no siempre), las carencias económicas son la consecuencia natural de la insensatez/pecado de quien las sufre, es decir, de sus malas decisiones, actitudes, acciones o hábitos.  Proverbios nos advierte en contra de la tentación del dinero fácil, del dinero mal habido, del despilfarro, de la imprevisión, de la pereza y de la imprudencia en general en asuntos económicos.  

Proverbios 3:9-10: Honra a Jehová con tus bienes, y con las primicias de todos tus frutos; ¹⁰Y serán llenos tus graneros con abundancia, y tus lagares rebosarán de mosto.

Proverbios 6:6-11: Observa a la hormiga, oh perezoso, mira sus caminos, y serás sabio; ⁷La cual, no teniendo capitán, ni gobernador, ni señor, ⁸prepara en el verano su comida, y recoge en el tiempo de la siega su mantenimiento. ⁹Perezoso, ¿hasta cuándo has de dormir? ¿Cuándo te levantarás de tu sueño? ¹⁰Un poco de sueño, un poco de dormitar, y cruzar otro poco las manos sobre el pecho; ¹¹Así vendrá tu necesidad como un merodeador, y tu pobreza como hombre armado.

Proverbios 8:18-21: Las riquezas y la honra están conmigo [la sabiduría]; riquezas duraderas, y justicia. ¹⁹Mejor es mi fruto que el oro, y que el oro refinado; y mi rédito mejor que la plata escogida. ²⁰Por vereda de justicia guiaré, por en medio de sendas de juicio, ²¹para hacer que los que me aman tengan su heredad, y que yo llene sus tesoros.

Proverbios 10:2-5: Los tesoros de maldad no serán de provecho; mas la justicia libra de muerte. ³Jehová no dejará padecer hambre al justo; mas la iniquidad lanzará a los impíos. ⁴La mano negligente empobrece; mas la mano de los diligentes enriquece. ⁵El que recoge en el verano es hombre entendido; el que duerme en el tiempo de la siega es hijo que avergüenza.

Proverbios 11:18: El impío consigue un jornal falso; mas el que siembra justicia tendrá galardón firme.

Proverbios 11:24-25: Hay quienes reparten, y les es añadido más; y hay quienes retienen más de lo que es justo, pero vienen a pobreza. ²⁵El alma generosa será prosperada; y el que saciare, él también será saciado.

Proverbios 12:11-14: El que labra su tierra se saciará de pan; mas el que sigue a los vagabundos es falto de entendimiento. ¹²Codicia el impío la red de los malvados; mas la raíz de los justos dará fruto. ¹³El impío es enredado en la prevaricación de sus labios; mas el justo saldrá de la tribulación. ¹⁴El hombre será saciado de bien del fruto de su boca; y le será pagado según la obra de sus manos.

Proverbios 12:24: La mano de los diligentes obtendrá el mando; mas la negligencia será tributaria.

Proverbios 12:27: El indolente ni aun asará lo que ha cazado; pero la diligencia es un tesoro para el hombre.

Proverbios 13:4: El alma del perezoso desea mucho, y nada alcanza; mas el alma de los diligentes será prosperada.

Proverbios 13:11: Las riquezas mal adquiridas vendrán a menos; pero el que recoge con mano laboriosa, las aumenta.

Proverbios 13:18: Pobreza y vergüenza tendrá el que menosprecia el consejo; mas el que guarda la corrección recibirá honra.

Proverbios 13:25: El justo come hasta saciar su alma; mas el vientre de los impíos tendrá necesidad.

Proverbios 14:23: En toda labor hay fruto; mas las vanas palabras de los labios empobrecen.

Proverbios 15:6: En la casa del justo hay gran provisión; pero turbación en las ganancias del impío.

Proverbios 17:16: ¿De qué sirve el dinero en la mano del necio para adquirir sabiduría, si no tiene entendimiento?

Proverbios 18:9: También el que es negligente en su trabajo es hermano del hombre disipador.

Proverbios 19:15: La pereza hace caer en profundo sueño, y el alma negligente padecerá hambre.

Proverbios 20:4: El perezoso no ara al comienzo de la estación; buscará en el tiempo de la siega y no hallará.

Proverbios 20:21: Los bienes que se adquieren de prisa al principio, no serán al final bendecidos.

Proverbios 20:13: No ames el sueño, para que no te empobrezcas; abre tus ojos, y te saciarás de pan.

Proverbios 21:5-7: Los pensamientos del diligente ciertamente producen ganancia; mas todo el que se apresura alocadamente, de cierto va a la pobreza. ⁶Amontonar tesoros con lengua mentirosa es vanidad pasajera de hombres que buscan la muerte. ⁷La rapiña de los impíos los destruirá, por cuanto rehúsan practicar la equidad.

Proverbios 21:13: El que cierra su oído al clamor del pobre, también él clamará, y no será oído.

Proverbios 21:17: Hombre menesteroso vendrá a ser el que ama el deleite, y el que ama el vino y los perfumes no se enriquecerá.

Proverbios 21:20-21: Tesoro precioso y aceite hay en la casa del sabio; mas el hombre insensato todo lo disipa. El que sigue la justicia y la misericordia hallará la vida, la prosperidad y la gloria.

Proverbios 21:25-26: El deseo del perezoso le mata, porque sus manos no quieren trabajar. ²⁶Hay quien todo el día codicia; pero el justo da sin escatimar.

Proverbios 22:4: Riquezas, honor y vida son la remuneración de la humildad y del temor de Jehová.

Proverbios 22:9: El ojo misericordioso será bendecido, porque da de su pan al indigente.

Proverbios 22:16: El que oprime al pobre para aumentar sus ganancias, o que da al rico, ciertamente se empobrecerá.

Proverbios 22:22-23: No robes al pobre, porque es pobre, ni quebrantes en la puerta al afligido; ²³Porque Jehová defenderá la causa de ellos, y despojará el alma de aquellos que los despojaren.

Proverbios 22:26-27: No seas de aquellos que hacen tratos a la ligera, ni de los que salen por fiadores de deudas. ²⁷Si no tienes para pagar, ¿Por qué han de quitar tu cama de debajo de ti?

Proverbios 22:29:¿Has visto un hombre solícito en su trabajo? Delante de los reyes estará; no estará delante de los de baja condición.

Proverbios 23:1-8: Cuando te sientes a comer con algún señor, considera bien lo que está delante de ti, ²Y pon cuchillo a tu garganta, si eres dado a la gula. ³No codicies sus manjares delicados, porque es pan engañoso. ⁴No te afanes por hacerte rico; sé prudente y deja de pensar en ello. ⁵¿Has de poner tus ojos en las riquezas, siendo tan fugaces? Porque se harán alas como alas de águila, que se remonta al cielo. ⁶No comas pan con el avaro, ni codicies sus manjares; ⁷Porque cual es su pensamiento en su corazón, tal es él. Come y bebe, te dirá; mas su corazón no está contigo. ⁸Vomitarás la parte que comiste, y perderás tus suaves palabras.

Proverbios 23:20-21: No estés con los bebedores de vino, ni con los engullidores de carne; ²¹Porque el bebedor y el comilón empobrecerán, y la somnolencia hará vestir vestidos rotos.

Proverbios 24:3-7: Con sabiduría se edifica una casa, y con prudencia se consolida; ⁴Y con ciencia se llenan las estancias de todo bien preciado y agradable. ⁵El hombre sabio es fuerte, y de pujante vigor el hombre docto. ⁶Porque con estrategia se gana la guerra, y en la multitud de consejeros está la victoria. ⁷Inaccesible es para el insensato la sabiduría; en la puerta no abrirá él su boca.

Proverbios 24:30-34: Pasé junto al campo del hombre perezoso, y junto a la viña del hombre falto de entendimiento; ³¹Y he aquí que por toda ella habían crecido los espinos, Las ortigas habían ya cubierto su faz, Y su cerca de piedras estaba ya destruida. ³²Miré, y reflexioné; lo vi, y aproveché la lección. ³³Un poco de sueño, cabeceando otro poco, poniendo mano sobre mano otro poco para dormir; ³⁴Así vendrá como vagabundo tu indigencia, y tu pobreza como hombre armado.

Proverbios 27:18: Quien cuida la higuera comerá su fruto, y el que mira por los intereses de su señor, tendrá honra.

Proverbios 27:23-27: Sé diligente en conocer el estado de tus ovejas, y mira con cuidado por tus rebaños; ²⁴Porque las riquezas no duran para siempre; ni las diademas para perpetuas generaciones. ²⁵Saldrá la grama, aparecerá la hierba, y se segarán las hierbas de los montes. ²⁶Los corderos son para tus vestidos, y los cabritos para el precio del campo; ²⁷Y abundancia de leche de las cabras para tu mantenimiento, para mantenimiento de tu casa, y para sustento de tus criadas.

Proverbios 28:8: El que aumenta sus riquezas con usura y crecido interés, para otro que se compadecerá de los pobres las aumenta.

Proverbios 28:19-22: El que labra su tierra se saciará de pan; mas el que sigue a los ociosos se llenará de pobreza. ²⁰El hombre sincero tendrá muchas bendiciones; mas el que se apresura a enriquecerse no quedará impune. ²¹Hacer acepción de personas no es bueno; hasta por un bocado de pan peca el hombre. ²²Se apresura a ser rico el avaro, y no sabe que le ha de sobrevenir la indigencia.

Proverbios 28:27: El que da al pobre no tendrá pobreza; mas el que aparta sus ojos tendrá muchas maldiciones.

Proverbios 29:3: El hombre que ama la sabiduría alegra a su padre; mas el que frecuenta las rameras perderá los bienes.

Proverbios 31:11-27: El corazón de su marido confía en ella, y no carecerá de ganancias. ¹²Le aporta ella dicha y no desventura todos los días de su vida. ¹³Busca lana y lino, y con ánimo alegre trabaja con sus manos. ¹⁴Es como nave de mercader; trae de lejos sus provisiones. ¹⁵Se levanta cuando todavía es de noche y da comida a su familia y labor a sus criadas. ¹⁶Observa una finca, y la compra, y planta una viña del fruto de sus manos. ¹⁷Ciñe con fuerza sus lomos, y esfuerza sus brazos. ¹⁸Ve que van bien sus negocios; su lámpara no se apaga de noche. ¹⁹Aplica su mano al huso, y sus palmas sostienen la rueca. ²⁰Alarga su palma al pobre, y extiende sus manos al menesteroso. ²¹No tiene temor de la nieve por su familia, porque toda su familia está vestida de trajes forrados. ²²Ella se hace tapices; De lino fino y púrpura es su vestido. ²³Su marido es conocido en las puertas, cuando se sienta con los ancianos de la tierra, ²⁴Hace telas, y las vende, y da ceñidores al mercader. ²⁵ Fuerza y honor son su vestidura; y sonríe ante el porvenir. ²⁶Abre su boca con sabiduría, Y la instrucción bondadosa está en su lengua. ²⁷Vigila los caminos de su familia, y no come el pan de balde.

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[1] Ver Ronald H. Nash, Factores no económicos de la pobreza.

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Ver también: La pobreza: Apuntes para una perspectiva bíblica (presentación en láminas); Sermón expositivo del Salmo 67 (audio); La fe de los estatistas; Influencia del calvinismo y del puritanismo en el pensamiento político de las colonias británicas en el norte de América (siglos XVII y XVIII); Sermón: Los jóvenes cristianos y el liderazgo. Algunas lecciones de Proverbios 22 (audio); Las raíces del pecado sexual.

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Alejandro Moreno Morrison, de nacionalidad mexicana, es un abogado y teólogo reformado.  Fue educado en la Escuela Libre de Derecho (Ciudad de México), Reformed Theological Seminary Orlando, y la Universidad de Oxford.  En Reformed Theological Seminary Orlando fue asistente del Rev. Dr. Richard L. Pratt, y del Rev. Dr. Ronald H. Nash.  Ha ministrado como maestro de doctrina cristiana y Biblia y como predicador en diversas iglesias y misiones de varias denominaciones incluyendo la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana Conservadora de México, la Presbyterian Church of America, la Presbyterian Church of Ireland, la Reformed Presbyterian Church North America Synod.  Con esta última estuvo a cargo de una misión durante 2014.  También ha sido profesor invitado de Teología Sistemática, Ética, Evangelismo, y Apologética en el Seminario Teológico Reformado de la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, de Sistemas Políticos Contemporáneos en la Facultad de Derecho de la UNAM (México), y de Derecho Corporativo del Global Startup Lab for Mexico del Massachusetts Institute of Technologies.  Desde 2010 es profesor adjunto de Filosofía del Derecho en la Escuela Libre de Derecho.

El papel del Señor Jesucristo en el libro de Apocalipsis

Richard Bauckham, The Theology of the Book of Revelation (Cambridge University Press, 1993); pp. 67-68.

El papel de Cristo en Apocalipsis es establecer el reino de Dios sobre la tierra: en palabras de 11:15, convertir ‘el reino del mundo’ (gobernado en el presente por el mal) en ‘el reino de nuestro Señor y de su Mesías.’  Ésta es una obra tanto de salvación como de juicio.  Como veremos, salvación y juicio son inevitablemente los dos lados de una misma moneda.  También es un proceso que comienza con su vida y muerte terrenales y termina con su parusía [segunda venida].  La victoria que ya ha logrado en su muerte y resurrección es decisiva, pero necesita ser continuada por sus seguidores cristianos en el presente y completada en su parusía en el futuro.  Será importante que distingamos estas tres etapas, pero también que entendamos las interconexiones entre ellas.  A fin de encontrar nuestro camino a través de las imágenes más bien complejas con las que Juan expresa su entendimiento de la obra de Cristo, será útil comenzar por reconocer los tres principales temas simbólicos – o complejos de símbolos – que son usados para las tres etapas de la obra de Cristo.  Cada uno de esos tres nos permiten ver la unidad esencial de la obra de Cristo, de la cruz a la parusía.  La combinación de los tres transmite la mayoría, si no es que toda, la interpretación teológica distintiva de Apocalipsis sobre la obra de Cristo.

El primero es el tema de la guerra mesiánica.  Este retoma la esperanza judía de un Mesías que ha de ser un descendiente de David, ungido por Dios como rey y líder militar de su pueblo.  Él ha de pelear una guerra contra los opresores gentiles, liberando a Israel y estableciendo el gobierno de Dios, que es también el gobierno del Mesías de Dios y del pueblo de Dios Israel, sobre las naciones del mundo.[1]  Esencial para esta noción, debe ser notado, es que el Mesías no libra la guerra solo: él lidera al ejército de Israel contra los enemigos de Israel.  Muchas profecías del Antiguo Testamento fueron comúnmente interpretadas por los judíos del primer siglo como refiriéndose a este esperado Mesías de David.  La identificación de Jesús con el Mesías davídico era, por supuesto muy común en el cristianismo primitivo.  Es muy importante en Apocalipsis, en parte porque para Juan, como profeta Judío, es una de las maneras en las que puede unir las esperanzas de la tradición profética del Antiguo Testamento con su propia visión escatológica centrada en Jesús.  Pero es importante también porque retrata una figura que ha de establecer el Reino de Dios sobre la tierra derrotando a los poderes paganos que se oponen al reino de Dios.  Como veremos, Juan reinterpretó cuidadosamente la tradición.  Su Mesías Jesús no obtiene su victoria mediante conquista militar, y aquéllos que comparten su victoria y su gobierno no son un Israel nacional sino el pueblo internacional de Dios.  Pero aún así es una victoria sobre el mal, ganada no solamente en la esfera espiritual sino también en la esfera política en contra de los poderes mundanos a fin de establecer el reino de Dios sobre la tierra.  En la misma forma en que la esperanza de un Mesías davídico era respecto a dicha victoria de Dios sobre el mal, Apocalipsis retrata la obra de Cristo en continuidad con la esperanza tradicional judía.

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[1] Para la guerra mesiánica, ver E. Schürer, The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, revised and ed. G. Vermes, F. Millar, M. Black, vol. II (Edinburgh: T. & T. Clark, 1979), 517-35; M. Hengel, The Zealots (Edinburgh: T. & T. Clark, 1989), 271-319; A. Yarbro Collins, ‘The Political Perspective of the Revelation to John,’ Journal of Biblical Literature 96 (1977), 241-56; R. Bauckham, ‘The Book of Revelation as a Christian War Scroll,’ Neotestamentica 22 (1988), 17-40, which becomes chapter 8 in Richard Bauckham, The Climax of Prophecy: Studies in the Book of Revelation (Edinburgh: T. & T. Clark, 1992).

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Richard Bauckham, es un teólogo y estudioso de la Biblia, de nacionalidad inglesa. Estudió en la Universidad de Cambridge. Fue profesor de teología en la Universidad de Leeds, profesor de Historia del Pensamiento Cristiano en la Universidad de Manchester, y profesor de Estudios en el Nuevo Testamento en la Universidad de St. Andrews. Es investigador en Ridley Hall (Cambridge) y profesor visitante en St. Mellitus College (Londres). Es fellow de la British Academy y de la Royal Society of Edinburgh.

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Ver también: Dejen de decir que el amilenialismo es pesimista y el posmilenialismo optimista; La fusión del Reino de Dios y el reinado de la dinastía davídica en Salmos; Sermón expositivo de Hechos 1:6-7. La restauración del Reino a Israel (audio); Sermón expositivo de Hechos 1:8: El Reino del Mesías y la Gran Comisión (audio); Ampliación en el Nuevo Testamento de la noción judía del Reino de Dios y de Jerusalén como su sede; La proclamación del reino en los evangelios sinópticos (incluyendo el significado de las parábolas del reino en Mateo 13 y Marcos 4); El reino del Mesías y Su Iglesia; El Reino de Dios a lo largo de la historia de la redención; La extensión del territorio del reino del Mesías (Salmo 72:8-11); El Señor Jesucristo es ya el rey mesiánico que se ha sentado en el trono de David; Naturaleza del libro de Apocalipsis; La perspectiva histórico-redentora idealista del Apocalipsis; Sermón expositivo del Salmo 67 (audio); Introducción al Apocalipsis, 1ª parte (audio); Introducción al Apocalipsis, 4ª parte (audio); Introducción al Apocalipsis, 5ª parte (audio); Para entender el Apocalipsis, conferencia en dos partes (audios); Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas; La profecía de las setenta “semanas” (Daniel 9:20-27); Cómputo de los 70 septenos (“sietes” o “semanas”) de la profecía de Daniel 9:20-27; Brevísima introducción a la teología bíblica del evangelismo y las misiones (audio); Antiguo y Nuevo Testamentos: ¿Diferentes fotos o una misma película?; Sermón expositivo de Mateo 8:28-34, los endemoniados gadarenos (audio).

Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas

G. K. Beale, Revelation: A Shorter Commentary (Eerdmans, 2015), pp. 197-198.

Apocalipsis 9:13-21.

Sobre la seriedad del engaño.  Estos versículos presentan un cuadro de criaturas feroces que representan a espíritus demoniacos que traen tormento a los no creyentes.  Un examen cuidadoso de este cuadro muestra que la manera real en que estas criaturas confrontan a la gente es a menudo mediante falsos maestros (dentro y fuera de la iglesia), que promueven la adoración de cualquier cosa excepto del Dios verdadero.  ¿Sería posible que por tener una interpretación literalista de Apocalipsis, en virtud de la cual esperamos ser confrontados por caballos sobrenaturales con colas de serpientes o por alguna fuerza militar letal moderna, estemos perdiéndonos de la realidad espiritual muy presente de estos seres en medio de nosotros?  ¿Qué tan seriamente tomamos la amenaza de la falsa enseñanza? ¿La vemos como un mero, aunque desagradable, fenómeno humano, o como algo impulsado por espíritus demoniacos?  ¿Cómo respondemos a tales amenazas?  ¿Acudimos sin desviación a la Palabra de Dios para protección, puesto que es la única fuente de verdad contra tales amenazas?  En otro lugar Juan dice, “sois fuertes, y la palabra de Dios permanece en vosotros, y habéis vencido al maligno” (1ª Juan 2:14); esto significa (en el contexto), que la fuerza para vencer las falsas enseñanzas del diablo proviene solamente de “la palabra de Dios.”

Sobre la naturaleza de la idolatría.  Estos versículos presentan un cuadro de la idolatría mayormente en línea con el del Antiguo Testamento: la adoración de ídolos de oro, plata y otros materiales.  El contexto más amplio de Apocalipsis, que habla de la destrucción de todas las cosas creadas, muestra que estos materiales humanos representan cualquier cosa que no es Dios, es decir, la adoración de las criaturas en lugar del Creador [Romanos 1:25].  ¿Qué modalidades de idolatría existen en nuestra sociedad?  El oro no es malo en sí mismo, pero lo es si es adorado.  ¿Y qué tal los deportes, las carreras profesionales, las actividades recreativas, o la adquisición de dinero y posesiones materiales?  ¿Y qué de cosas claramente malas como la pornografía?  ¿Qué tan extensiva es la idolatría en nuestra experiencia?  ¿No será que parte del engaño es que hemos restringido la “idolatría” a la adoración de ídolos literales?  Cualquier cosa con la que estemos más comprometidos que con Dios es un ídolo, incluyendo el culto a nosotros mismos.

La nocividad de la idolatría.  Juan conecta aquí la idolatría con homicidios, hechicerías, inmoralidad y robos [9:21].  Si la observación del Antiguo Testamento ha de ser tomada seriamente, los idólatras se vuelven tan ciegos y mudos como lo que adoran [ver Salmo 115:4-8; 135:15-18; Isaías 44:9; Ezequiel 12:2].*  Entonces quedan anestesiados, en palabras del comentario, a todo lo que es bueno y a todo lo que es de Dios, a la vez que caen más y más profundamente en las garras de las fuerzas de las tinieblas, como Juan lo retrata tan vívidamente.  ¿Es así como la idolatría conduce a estas espantosas formas de pecado y rebelión?  ¿Cómo ha usado Satanás la idolatría para conducir a la gente más y más a las tinieblas?  ¿Existe un punto más allá del cual es imposible el arrepentimiento?  ¿Cómo podemos guardarnos contra siquiera comenzar con las prácticas idolátricas, puesto que sabemos a dónde conducen inevitablemente?

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* Nota del traductor: Ver La “Ley de la racionalidad inversa” de Merold Westphal.

Gregory K. Beale es el titular de la Cátedra J. Gresham Machen de Nuevo Testamento y Profesor de Nuevo Testamento y Teología Bíblica en Westminster Theological Seminary (Filadelfia, EUA) y ministro de la Orthodox Presbyterian Church (EUA).  Fue educado en Southern Methodist Univeristy, Dallas Theological Seminary y en la Universidad de Cambridge (doctorado).  Fue profesor del Departamento de Filosofía y Religión de Grove City College (Pennsylvania), de Nuevo Testamento en Gordon-Conwell Theological Seminary, y de Nuevo Testamento de la Escuela de Posgrado de Wheaton College.  Es autor de varios libros sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento, Teología Bíblica y Nuevo Testamento, incluyendo el Comentario al Apocalipsis de la serie New International Greek Testament Commentary (Nuevo comentario internacional del texto griego del [Nuevo] Testamento). En español está disponible su libro Una Teología Bíblica del Nuevo Testamento: El Desarrollo del Antiguo Testamento en el Nuevo.

Traducción: Alejandro Moreno Morrison.

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Ver también: Dejen de decir que el amilenialismo es pesimista y el posmilenialismo optimista; Las raíces del pecado sexual; La fe de los estatistas; La perspectiva histórico-redentora idealista del Apocalipsis; Naturaleza del libro de Apocalipsis; Introducción al Apocalipsis, 1ª parte (audio); Introducción al Apocalipsis, 4ª parte (audio); Introducción al Apocalipsis, 5ª parte (audio); El 2º mandamiento prohíbe las imágenes (aunque sean sólo para fines didácticos o de ornamento) — “Catecismo de Heidelberg” y comentario de Ursino; Dos sermones sobre Éxodo 32:1-33:6, episodio del becerro de oro (audios); Pretender adorar a Dios en cualquier forma no prescrita por Él es superstición e idolatría; Calvino: El segundo mandamiento prohibe las invenciones humanas en el culto al Dios verdadero; La luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir la manera aceptable de adorar al Señor; Contraste entre los linajes de Caín (simiente de la serpiente) y de Set (simiente de la mujer); Sermón temático: Soli Deo gloria (audio); Conferencia: ¿De quién es la imagen? El mensaje de la respuesta del Señor Jesús a la pregunta sobre el tributo romano (video); Para entender el Apocalipsis, conferencia en dos partes (audios); La enseñanza bíblica sobre la adoración pública del Dios verdadero (video-conferencia – bilingual video-lecture); Pascal: Cuando veo la ceguera y miseria del hombre…; Pascal: Descubir lo verdadero y lo bueno no está dentro de nosotros; Aborto: La esclavitud de nuestra generación; La música en la Iglesia occidental a principios del S. XVI; Hay suficiente luz para quienes desean creer en Cristo y suficiente oscuridad para quienes no; Paralelismo o recapitulación en las visiones apocalípticas de Daniel (gráfico); Cómputo de los 70 septenos (“sietes” o “semanas”) de la profecía de Daniel 9:20-27; La profecía de las setenta “semanas” (Daniel 9:20-27).

¿Qué tipo de libro es el Apocalipsis?

G. K. Beale, Revelation: A Shorter Commentary (Eerdmans, 2015), pp. 4-6.

Apocalipsis combina aspectos de tres diferentes tipos de escritos — apocalíptico, profecía y epístola.  La palabra “apocalíptico” viene de la palabra griega para “revelación” y puede referirse a literatura cuyo interés está en detallar los eventos de los tiempos finales…  Muchos libros apocalípticos fueron escritos antes, durante y después del tiempo del Nuevo Testamento, la mayoría provenientes de círculos judíos más que de círculos cristianos…

Aunque hay muchas definiciones de apocalíptico, es mejor entenderlo como una intensificación de profecía…  “Apocalíptico” no debe ser visto como muy diferente de “profecía,” pero el primero contiene una amplificación y concentración más intensa de los elementos literarios y temáticos encontrados en la segunda.  Lo que es a veces amplificado en la literatura apocalíptica es el origen de la revelación (es decir, visiones del trono de Dios, descripciones de su gloriosa apariencia, ángeles alrededor del trono, descripciones del templo celestial en donde se encuentra el trono, etc.).  Que esto es lo que tenemos sobre todo en Apocalipsis se pone de manifiesto por la descripción adicional del libro como “profecía” en 1:3, así como en 22:6-7, 10, donde encontramos textualmente paralelos con 1:1, 3 (lo cual es indicado todavía más al observar la referencia a “profetas” en 22:6…).  Además, “apocalipsis” en 1:1 es una alusión directa a Daniel 2, en donde la palabra se refiere a una revelación profética comunicada por Dios al profeta Daniel…  En este sentido, Apocalipsis ha de entenderse mejor como colocándose dentro del género de obras profético-apocalípticas del Antiguo Testamento, especialmente aquéllas de Ezequiel, Daniel y Zacarías…

Juan se ve a sí mismo, por lo tanto, en línea con los profetas del Antiguo Testamento, si bien como aquellos profetas que, como Daniel,Ezequiel y Zacarías, tienen un interés específico en los últimos tiempos.  El interés de los profetas era tanto pro-clamar exhortaciones para aplicar a las personas en el presente como en pre-decir el futuro.  Como ya se dijo, como una obra apocalíptico-profética el Apocalipsis se enfoca más en la fuente de la revelación de lo que lo hace la literatura profética.  El origen de la revelación es el salón del trono de Dios en el templo celestial…  También hay un énfasis en esta perspectiva celestial de manera que las iglesias recuerden que hay luchas espirituales reales dándose “tras bambalinas” de lo que parecen ser eventos o apariencias terrenales insignificantes.  De hecho, la razón para dirigirse a las iglesias mediante sus ángeles representantes es recordarles que ya han comenzado a participar en la dimensión celestial y que su verdadero y eterno hogar está en la dimensión de cielos nuevos y tierra nueva… inaugurada mediante la muerte y resurrección de Cristo…  Tal recordatorio debe animarlas a no poner su seguridad última en el viejo mundo, como lo hace la gente terrenal incrédula e idólatra…  El enfoque en la perspectiva celestial también hace que las iglesias se den cuenta de que su victoria sobre la amenaza de ceder ante la idolatría viene en última instancia de la esfera celestial, donde el Cordero y Dios sentados en el trono son fuerzas centrífugas ejerciendo su poder sobre la tierra mediante el Espíritu…

…La revelación celestial también choca con la evaluación de la historia y los valores de la perspectiva humana terrenal y por lo tanto demandan que la gente cambie y realinee sus puntos de vista con la perspectiva celestial.  A este respecto, la gente en las iglesias es exhortada a someterse a las demandas del mensaje del libro o de lo contrario enfrentar juicio.  Los lectores de Juan viven en una cultura mundana que hace que el pecado parezca normal y que la rectitud parezca extraña…  En particular, Juan escribe porque percibe que existe un peligro real de que las iglesias se conformen a los valores que el sistema mundano considera “normales” y no a la verdad trascendente de Dios…

El foco de atención de la revelación que Juan recibió de Dios es cómo ha de conducirse la Iglesia en medio de un mundo impío.  La revelación celestial da una perspectiva enteramente diferente a la ofrecida por el mundo. Los creyentes son confrontados por la elección de alinear sus vidas y conducta con una perspectiva u otra, y su destino eterno depende de esa elección…  los eventos de [Apoclipsis] tienen que ver con la situación de la vida real de la Iglesia en todas las edades, no nada más en el futuro de los últimos tiempos.  Los creyentes siempre están enfrentando la amenaza de ceder en alguna forma u otra.  Deben someterse al mensaje como Juan lo ha traído, o enfrentar el juicio de Dios.  ¡Qué triste es que el estudio de Apocalipsis en la Iglesia de hoy lo considere meramente como futurología en vez de verlo como un mensaje que provee una mentalidad o cosmovisión histórico-redentora para la Iglesia!  De hecho, desde el principio (1:3), Apocalipsis se describe a sí mismo como profecía.  Y, como en el Antiguo Testamento y como ya se dijo, la profecía en Apocalipsis involucra tanto proclamación de exhortaciones para el presente como predicción del futuro.  

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Gregory K. Beale es el titular de la Cátedra J. Gresham Machen de Nuevo Testamento y Profesor de Nuevo Testamento y Teología Bíblica en Westminster Theological Seminary (Filadelfia, EUA) y ministro de la Orthodox Presbyterian Church (EUA).  Fue educado en Southern Methodist Univeristy, Dallas Theological Seminary y en la Universidad de Cambridge (doctorado).  Fue profesor del Departamento de Filosofía y Religión de Grove City College (Pennsylvania), de Nuevo Testamento en Gordon-Conwell Theological Seminary, y de Nuevo Testamento de la Escuela de Posgrado de Wheaton College.  Es autor de varios libros sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento, Teología Bíblica y Nuevo Testamento, incluyendo el Comentario al Apocalipsis de la serie New International Greek Testament Commentary (Nuevo comentario internacional del texto griego del [Nuevo] Testamento). En español está disponible su libro Una Teología Bíblica del Nuevo Testamento: El Desarrollo del Antiguo Testamento en el Nuevo.

Traducción: Alejandro Moreno Morrison.

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Ver también: Dejen de decir que el amilenialismo es pesimista y el posmilenialismo optimista; Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas; Naturaleza del libro de Apocalipsis; La perspectiva histórico-redentora idealista del Apocalipsis; Para entender el Apocalipsis, conferencia en dos partes (audios); Introducción al Apocalipsis, 1ª parte (audio); Introducción al Apocalipsis, 4ª parte (audio); Introducción al Apocalipsis, 5ª parte (audio); Orígenes jesuitas y pentecostales del dispensacionalismo; Cómputo de los 70 septenos (“sietes” o “semanas”) de la profecía de Daniel 9:20-27; Paralelismo o recapitulación en las visiones apocalípticas de Daniel (gráfico); Las dos preguntas de los discípulos respecto de la destrucción de Jerusalén (Mateo 24); Jerusalén: Lugar del fin de la antigua era; Ampliación en el Nuevo Testamento de la noción judía del Reino de Dios y de Jerusalén como su sede; La extensión del territorio del reino del Mesías (Salmo 72:8-11); Serie de sermones de Hechos 1:1 al 2:41 (audios); Antiguo y Nuevo Testamentos: ¿Diferentes fotos o una misma película?; El reino del Mesías y Su Iglesia; El Reino de Dios a lo largo de la historia de la redención; La fusión del Reino de Dios y el reinado de la dinastía davídica en Salmos; Sermón expositivo del Salmo 67 (audio); Brevísima introducción a la teología bíblica del evangelismo y las misiones (audio); La proclamación del reino en los evangelios sinópticos (incluyendo el significado de las parábolas del reino en Mateo 13 y Marcos 4); Este mundo está lleno del poder redentor de Dios (las parábolas de la semilla de mostaza y de la levadura).; Sermón expositivo de Hechos 1:6-7. La restauración del Reino a Israel (audio); Sermón expositivo de Hechos 1:8: El Reino del Mesías y la Gran Comisión (audio); Sermón expositivo de Hechos 1:9-11. Cumplimiento de la profecía de Daniel 7 en la ascensión del Señor (audio).; La profecía de las setenta “semanas” (Daniel 9:20-27); Sermón expositivo de Hechos 2:29-40: El cumplimiento de la profecía del Salmo 110 y el arrepentimiento para el perdón de pecados (audio); Transición pública del antiguo pacto al nuevo pacto en pentecostés; Significado escatológico del Pentecostés; Restauración de Israel: Implicaciones escatológicas de la elección del reemplazo de Judas (Hechos 1:15-26); Sermón expositivo de Hechos 1:12-26: La elección del sustituto de Judas (audio); Definición bíblica del concepto “postreros días” (eschaton); El valle de los huesos secos (Ezequiel 37:1-14); El Señor Jesucristo es ya el rey mesiánico que se ha sentado en el trono de David; La “Ley de la racionalidad inversa” de Merold Westphal.

La perspectiva histórico-redentora idealista del Apocalipsis

G. K. Beale, Revelation: A Shorter Commentary (Eerdmans, 2015), p. 9. 

La perspectiva idealista ve todo el libro [Apocalipsis] como una presentación simbólica de la batalla entre el bien y el mal.  Los sellos, copas y trompetas hablan una y otra vez acerca de los eventos de la historia humana en todas las edades y dan a los creyentes de todas las edades una exhortación a ser fieles de cara al sufrimiento (por ello es “histórico-redentora”).  Creemos que esta perspectiva es sustancialmente correcta pero que debe ser modificada a la luz del hecho de que partes del Apocalipsis definitivamente sí se refieren a eventos futuros del fin concernientes al retorno de Cristo, Su victoria final sobre el enemigo, y el establecimiento de su reino celestial.  Muchos de los eventos profetizados hablan igualmente a la vida de la Iglesia en todas las generaciones, excepto aquellos eventos particulares que tienen que ver con el fin de la historia y el retorno de Cristo.  Preteristas e historicistas están en lo correcto hasta cierto punto en entender que varias porciones de la visión de Juan se cumplen en alguna medida en eventos históricos.  El hecho es, no obstante, que su mensaje no está ligado exclusivamente a esos eventos particulares, pues Apocalipsis tiene su cumplimiento en innumerables eventos a lo largo de la era de la Iglesia.

Como tal, el mensaje de la epístola es de relevancia y valor para todos los creyentes de todas las edades, que es la razón por la cual la visión fue dada a Juan.  Quizá debiésemos llamar a ésta una perspectiva histórico-redentora idealista ecléctica, puesto que aunque el enfoque es en una presentación simbólica de la batalla entre el bien y el mal y en eventos históricos que se repiten durante la era de la Iglesia, aspectos de las perspectivas preteristas, historicista y futurista son incorporados (por ello “ecléctica”).  Conforme vayamos desarrollando el bosquejo del libro, quedarán claras las razones por las que adoptamos esta perspectiva.

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Gregory K. Beale es el titular de la Cátedra J. Gresham Machen de Nuevo Testamento y Profesor de Nuevo Testamento y Teología Bíblica en Westminster Theological Seminary (Filadelfia, EUA) y ministro de la Orthodox Presbyterian Church (EUA).  Fue educado en Southern Methodist Univeristy, Dallas Theological Seminary y en la Universidad de Cambridge (doctorado).  Fue profesor del Departamento de Filosofía y Religión de Grove City College (Pennsylvania), de Nuevo Testamento en Gordon-Conwell Theological Seminary, y de Nuevo Testamento de la Escuela de Posgrado de Wheaton College.  Es autor de varios libros sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento, Teología Bíblica y Nuevo Testamento, incluyendo el Comentario al Apocalipsis de la serie New International Greek Testament Commentary (Nuevo comentario internacional del texto griego del [Nuevo] Testamento). En español está disponible su libro Una Teología Bíblica del Nuevo Testamento: El Desarrollo del Antiguo Testamento en el Nuevo.

Traducción: Alejandro Moreno Morrison.

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Ver también: Dejen de decir que el amilenialismo es pesimista y el posmilenialismo optimista; Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas; Naturaleza del libro de Apocalipsis; Para entender el Apocalipsis, conferencia en dos partes (audios); Introducción al Apocalipsis, 1ª parte (audio); Introducción al Apocalipsis, 4ª parte (audio); Introducción al Apocalipsis, 5ª parte (audio); Orígenes jesuitas y pentecostales del dispensacionalismo; Cómputo de los 70 septenos (“sietes” o “semanas”) de la profecía de Daniel 9:20-27; Paralelismo o recapitulación en las visiones apocalípticas de Daniel (gráfico); Las dos preguntas de los discípulos respecto de la destrucción de Jerusalén (Mateo 24); Jerusalén: Lugar del fin de la antigua era; Ampliación en el Nuevo Testamento de la noción judía del Reino de Dios y de Jerusalén como su sede; La extensión del territorio del reino del Mesías (Salmo 72:8-11); Serie de sermones de Hechos 1:1 al 2:41 (audios); Antiguo y Nuevo Testamentos: ¿Diferentes fotos o una misma película?; El reino del Mesías y Su Iglesia; El Reino de Dios a lo largo de la historia de la redención; La fusión del Reino de Dios y el reinado de la dinastía davídica en Salmos; Sermón expositivo del Salmo 67 (audio); Brevísima introducción a la teología bíblica del evangelismo y las misiones (audio); La proclamación del reino en los evangelios sinópticos (incluyendo el significado de las parábolas del reino en Mateo 13 y Marcos 4); Este mundo está lleno del poder redentor de Dios (las parábolas de la semilla de mostaza y de la levadura).; Sermón expositivo de Hechos 1:6-7. La restauración del Reino a Israel (audio); Sermón expositivo de Hechos 1:8: El Reino del Mesías y la Gran Comisión (audio); Sermón expositivo de Hechos 1:9-11. Cumplimiento de la profecía de Daniel 7 en la ascensión del Señor (audio).; La profecía de las setenta “semanas” (Daniel 9:20-27); Sermón expositivo de Hechos 2:29-40: El cumplimiento de la profecía del Salmo 110 y el arrepentimiento para el perdón de pecados (audio); Transición pública del antiguo pacto al nuevo pacto en pentecostés; Significado escatológico del Pentecostés; Restauración de Israel: Implicaciones escatológicas de la elección del reemplazo de Judas (Hechos 1:15-26); Sermón expositivo de Hechos 1:12-26: La elección del sustituto de Judas (audio); Definición bíblica del concepto “postreros días” (eschaton); El valle de los huesos secos (Ezequiel 37:1-14); El Señor Jesucristo es ya el rey mesiánico que se ha sentado en el trono de David.

Antiguo y Nuevo Testamentos: ¿Diferentes fotos o una misma película?

Por Alejandro Moreno Morrison.

Ver al Antiguo Testamento y al Nuevo Testamento como dos fotografías diferentes que contienen algunos elementos en común es una forma totalmente errónea de leer la Biblia.  Es errónea porque la Biblia misma muestra claramente que el el Señor se ha revelado a la humanidad de manera progresiva u orgánica a lo largo de la historia.  No es lo mismo ver una foto de una semilla por un lado y ver por otro lado una foto de un árbol, a ver una película de cómo una semilla se convierte en un árbol.  Esta última es la forma correcta de leer, interpretar y entender la relación entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento.

La teología bíblica Reformada (concretamente la teología del pacto) es el acercamiento que mejor aprecia este desarrollo orgánico progresivo de la revelación de Dios al hombre.  La Biblia contiene una historia, una larga y compleja historia — la historia de la redención (historia salutis).  No es casualidad que la mayor parte de la Biblia sean narrativas, y que aun las partes que no son narrativas estén enmarcadas por narrativas y se refieran a las narrativas y expliquen su significado.

La teología dispensacionalista (en cualquiera de sus modalidades) es un ejemplo del primer acercamiento, el erróneo; y la teología Reformada del pacto es el ejemplo del segundo acercamiento.

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Ver también: Dos acercamientos al estudio de la Biblia: temático y expositivo; Brevísima introducción a la teología bíblica del evangelismo y las misiones (audio); El Pacto Abrahámico en el desarrollo progresivo del Pacto de Gracia; El Reino de Dios a lo largo de la historia de la redención; Sermón temático: El antiguo pacto y el nuevo pacto; Transición pública del antiguo pacto al nuevo pacto en pentecostés; Sermón Rut Cap. 1: La salvación por gracia mediante la fe (no por obras) en el AT (audio); Serie de sermones de Hechos 1:1 al 2:41 (audios); Significado escatológico del Pentecostés; Restauración de Israel: Implicaciones escatológicas de la elección del reemplazo de Judas (Hechos 1:15-26); El reino del Mesías y Su Iglesia; Tipología en el libro de Rut; Sermón expositivo de Joel 2 y Hechos 2:14-21. El inicio de los postreros días (audio); Sermón expositivo de Hechos 1:6-7. La restauración del Reino a Israel (audio); Sermón expositivo de Hechos 1:8: El Reino del Mesías y la Gran Comisión (audio); Sermón expositivo del Salmo 67 (audio).

Alejandro Moreno Morrison, de nacionalidad mexicana, es un abogado y teólogo reformado.  Fue educado en la Escuela Libre de Derecho (Ciudad de México), Reformed Theological Seminary Orlando, y la Universidad de Oxford.  En Reformed Theological Seminary Orlando fue asistente del Rev. Dr. Richard L. Pratt, y del Rev. Dr. Ronald H. Nash.  Ha ministrado como maestro de doctrina cristiana y Biblia y como predicador en diversas iglesias y misiones de varias denominaciones incluyendo la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana Conservadora de México, la Presbyterian Church of America, la Presbyterian Church of Ireland, la Reformed Presbyterian Church North America Synod.  Con esta última estuvo a cargo de una misión durante 2014.  También ha sido profesor invitado de Teología Sistemática, Ética, Evangelismo, y Apologética en el Seminario Teológico Reformado de la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, de Sistemas Políticos Contemporáneos en la Facultad de Derecho de la UNAM (México), y de Derecho Corporativo del Global Startup Lab for Mexico del Massachusetts Institute of Technologies.  Desde 2010 es profesor adjunto de Filosofía del Derecho en la Escuela Libre de Derecho.