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La pobreza: Apuntes para una perspectiva bíblica (presentación en láminas)

Por Alejandro Moreno Morrison.

Versión corregida y aumentada de la presentación usada para la conferencia del mismo título impartida para Imago Dei, A. C., el 16 de abril de 2021. 

Moreno Morrison, A. La pobreza: Apuntes para una perspectiva biblica (abril 2021) 3Descarg
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La conferencia consta de tres partes.  La primera parte analiza algunas de las principales causas externas de la pobreza y presenta breves reflexiones sobre cómo combatirlas.  La segunda parte analiza lo que dice la Biblia acerca de la pobreza, incluyendo las causas personales de ésta.  La tercera parte (más breve) hace algunas sugerencias de las maneras en las que los ciudadanos en general y la Iglesia cristiana en particular pueden ayudar a aliviar la pobreza.  No se trata de un análisis exhaustivo del problema de la pobreza sino de apuntes a grandes rasgos para pensar bíblicamente acerca de él.

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Alejandro Moreno Morrison, de nacionalidad mexicana, es un abogado y teólogo reformado.  Fue educado en la Escuela Libre de Derecho (Ciudad de México), Reformed Theological Seminary Orlando, y la Universidad de Oxford.  En Reformed Theological Seminary Orlando fue asistente del Rev. Dr. Richard L. Pratt (Antiguo Testamento), y del Rev. Dr. Ronald H. Nash (Filosofía).  Ha ministrado como maestro de doctrina cristiana y Biblia y como predicador en diversas iglesias y misiones de varias denominaciones incluyendo la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana Conservadora de México, la Presbyterian Church of America, la Presbyterian Church of Ireland, la Reformed Presbyterian Church North America Synod.  Con esta última estuvo a cargo de una misión durante 2014.  También ha sido profesor invitado de Teología Sistemática, Ética, Evangelismo, y Apologética en el Seminario Teológico Reformado de la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, de Sistemas Políticos Contemporáneos en la Facultad de Derecho de la UNAM (México), y de Derecho Corporativo del Global Startup Lab for Mexico del Massachusetts Institute of Technologies.  Desde 2010 es profesor adjunto de Filosofía del Derecho en la Escuela Libre de Derecho.

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Ver también: Los cristianos mexicanos y las elecciones federales de 2024; Cuando el gobernante se convierte en un ídolo; Proverbios sobre los factores éticos del bienestar económico personal; Factores no económicos de la pobreza; La fe de los estatistas; Calvino: Libertad con orden es la mejor forma de gobierno; Calvino y la división de poderes y los controles y contrapesos en el gobierno; Calvino: Dios manda a los gobernantes castigar los delitos (Romanos 13:4); Conferencia: ¿De quién es la imagen? El mensaje de la respuesta del Señor Jesús a la pregunta sobre el tributo romano (video); Rutherford: Una potestad para oprimir no proviene de Dios; Juan Altusio (1557-1638), filósofo, jurista, teólogo, y estadista Reformado; Samuel Rutherford (1600-1661) erudito, pastor, teólogo, pactante y comisionado escocés a la Asamblea de Westminster; La ley natural en el libro “Lex, rex” de Samuel Rutherford; Influencia del calvinismo y del puritanismo en el pensamiento político de las colonias británicas en el norte de América (siglos XVII y XVIII); La “Ley de la racionalidad inversa” de Merold Westphal; Sermón expositivo de Juan 5:1-17, sanidad en el estanque de Betesda (audio); Sermón expositivo de Juan 4:1-42: El diálogo entre el Señor Jesús y la mujer Samaritana (audio); Sobre las raíces liberales, catolicorromanas y marxistas de la Teología de la Liberación; La Teología de la Liberación al servicio del marxismo-leninismo

Proverbios sobre los factores éticos del bienestar económico personal

Por Alejandro Moreno Morrison.

Perseguir el bienestar económico personal y familiar es legítimo y es, de hecho, uno de nuestros deberes naturales.  Lamentablemente entre cristianos existen ideas erróneas, no bíblicas, sobre el bienestar económico.  Están, por ejemplo, los extremos igualmente erróneos de creer, en un extremo, que la prosperidad material es pecaminosa en sí misma y la pobreza virtuosa en sí misma; o, en el otro extremo, creer que el bienestar económico es necesaria e inequívocamente una señal de la bendición de Dios, en tanto que las carencias económicas son necesaria e inequívocamente señal de pecado.  Otra idea contraria a la Biblia es pensar que uno es meramente víctima de sus circunstancias y que la situación económica de uno es culpa o responsabilidad de alguien más.[1]

La Biblia enseña en el libro de Proverbios que hay diversos factores éticos que son conducentes a generar ya sea bienestar económico o carencias económicas.  Proverbios nos hace ver que, a menudo (no siempre), las carencias económicas son la consecuencia natural de la insensatez/pecado de quien las sufre, es decir, de sus malas decisiones, actitudes, acciones o hábitos.  Proverbios nos advierte en contra de la tentación del dinero fácil, del dinero mal habido, del despilfarro, de la imprevisión, de la pereza y de la imprudencia en general en asuntos económicos.  

Proverbios 3:9-10: Honra a Jehová con tus bienes, y con las primicias de todos tus frutos; 10Y serán llenos tus graneros con abundancia, y tus lagares rebosarán de mosto.

Proverbios 6:6-11: Observa a la hormiga, oh perezoso, mira sus caminos, y serás sabio; 7La cual, no teniendo capitán, ni gobernador, ni señor, 8prepara en el verano su comida, y recoge en el tiempo de la siega su mantenimiento. 9Perezoso, ¿hasta cuándo has de dormir? ¿Cuándo te levantarás de tu sueño? 10Un poco de sueño, un poco de dormitar, y cruzar otro poco las manos sobre el pecho; 11Así vendrá tu necesidad como un merodeador, y tu pobreza como hombre armado.

Proverbios 8:18-21: Las riquezas y la honra están conmigo [la sabiduría]; riquezas duraderas, y justicia. 19Mejor es mi fruto que el oro, y que el oro refinado; y mi rédito mejor que la plata escogida. 20Por vereda de justicia guiaré, por en medio de sendas de juicio, 21para hacer que los que me aman tengan su heredad, y que yo llene sus tesoros.

Proverbios 10:2-5: Los tesoros de maldad no serán de provecho; mas la justicia libra de muerte. 3Jehová no dejará padecer hambre al justo; mas la iniquidad lanzará a los impíos. 4La mano negligente empobrece; mas la mano de los diligentes enriquece. 5El que recoge en el verano es hombre entendido; el que duerme en el tiempo de la siega es hijo que avergüenza.

Proverbios 11:18: El impío consigue un jornal falso; mas el que siembra justicia tendrá galardón firme.

Proverbios 11:24-25: Hay quienes reparten, y les es añadido más; y hay quienes retienen más de lo que es justo, pero vienen a pobreza. 25El alma generosa será prosperada; y el que saciare, él también será saciado.

Proverbios 12:11-14: El que labra su tierra se saciará de pan; mas el que sigue a los vagabundos es falto de entendimiento. 12Codicia el impío la red de los malvados; mas la raíz de los justos dará fruto. 13El impío es enredado en la prevaricación de sus labios; mas el justo saldrá de la tribulación. 14El hombre será saciado de bien del fruto de su boca; y le será pagado según la obra de sus manos.

Proverbios 12:24: La mano de los diligentes obtendrá el mando; mas la negligencia será tributaria.

Proverbios 12:27: El indolente ni aun asará lo que ha cazado; pero la diligencia es un tesoro para el hombre.

Proverbios 13:4: El alma del perezoso desea mucho, y nada alcanza; mas el alma de los diligentes será prosperada.

Proverbios 13:11: Las riquezas mal adquiridas vendrán a menos; pero el que recoge con mano laboriosa, las aumenta.

Proverbios 13:18: Pobreza y vergüenza tendrá el que menosprecia el consejo; mas el que guarda la corrección recibirá honra.

Proverbios 13:25: El justo come hasta saciar su alma; mas el vientre de los impíos tendrá necesidad.

Proverbios 14:23: En toda labor hay fruto; mas las vanas palabras de los labios empobrecen.

Proverbios 15:6: En la casa del justo hay gran provisión; pero turbación en las ganancias del impío.

Proverbios 17:16: ¿De qué sirve el dinero en la mano del necio para adquirir sabiduría, si no tiene entendimiento?

Proverbios 18:9: También el que es negligente en su trabajo es hermano del hombre disipador.

Proverbios 19:15: La pereza hace caer en profundo sueño, y el alma negligente padecerá hambre.

Proverbios 20:4: El perezoso no ara al comienzo de la estación; buscará en el tiempo de la siega y no hallará.

Proverbios 20:21: Los bienes que se adquieren de prisa al principio, no serán al final bendecidos.

Proverbios 20:13: No ames el sueño, para que no te empobrezcas; abre tus ojos, y te saciarás de pan.

Proverbios 21:5-7: Los pensamientos del diligente ciertamente producen ganancia; mas todo el que se apresura alocadamente, de cierto va a la pobreza. 6Amontonar tesoros con lengua mentirosa es vanidad pasajera de hombres que buscan la muerte. 7La rapiña de los impíos los destruirá, por cuanto rehúsan practicar la equidad.

Proverbios 21:13: El que cierra su oído al clamor del pobre, también él clamará, y no será oído.

Proverbios 21:17: Hombre menesteroso vendrá a ser el que ama el deleite, y el que ama el vino y los perfumes no se enriquecerá.

Proverbios 21:20-21: Tesoro precioso y aceite hay en la casa del sabio; mas el hombre insensato todo lo disipa. El que sigue la justicia y la misericordia hallará la vida, la prosperidad y la gloria.

Proverbios 21:25-26: El deseo del perezoso le mata, porque sus manos no quieren trabajar. 26Hay quien todo el día codicia; pero el justo da sin escatimar.

Proverbios 22:4: Riquezas, honor y vida son la remuneración de la humildad y del temor de Jehová.

Proverbios 22:9: El ojo misericordioso será bendecido, porque da de su pan al indigente.

Proverbios 22:16: El que oprime al pobre para aumentar sus ganancias, o que da al rico, ciertamente se empobrecerá.

Proverbios 22:22-23: No robes al pobre, porque es pobre, ni quebrantes en la puerta al afligido; 23Porque Jehová defenderá la causa de ellos, y despojará el alma de aquellos que los despojaren.

Proverbios 22:26-27: No seas de aquellos que hacen tratos a la ligera, ni de los que salen por fiadores de deudas. 27Si no tienes para pagar, ¿Por qué han de quitar tu cama de debajo de ti?

Proverbios 22:29:¿Has visto un hombre solícito en su trabajo? Delante de los reyes estará; no estará delante de los de baja condición.

Proverbios 23:1-8: Cuando te sientes a comer con algún señor, considera bien lo que está delante de ti, 2Y pon cuchillo a tu garganta, si eres dado a la gula. 3No codicies sus manjares delicados, porque es pan engañoso. 4No te afanes por hacerte rico; sé prudente y deja de pensar en ello. 5¿Has de poner tus ojos en las riquezas, siendo tan fugaces? Porque se harán alas como alas de águila, que se remonta al cielo. 6No comas pan con el avaro, ni codicies sus manjares; 7Porque cual es su pensamiento en su corazón, tal es él. Come y bebe, te dirá; mas su corazón no está contigo. 8Vomitarás la parte que comiste, y perderás tus suaves palabras.

Proverbios 23:20-21: No estés con los bebedores de vino, ni con los engullidores de carne; 21Porque el bebedor y el comilón empobrecerán, y la somnolencia hará vestir vestidos rotos.

Proverbios 24:3-7: Con sabiduría se edifica una casa, y con prudencia se consolida; 4Y con ciencia se llenan las estancias de todo bien preciado y agradable. 5El hombre sabio es fuerte, y de pujante vigor el hombre docto. 6Porque con estrategia se gana la guerra, y en la multitud de consejeros está la victoria. 7Inaccesible es para el insensato la sabiduría; en la puerta no abrirá él su boca.

Proverbios 24:30-34: Pasé junto al campo del hombre perezoso, y junto a la viña del hombre falto de entendimiento; 31Y he aquí que por toda ella habían crecido los espinos, Las ortigas habían ya cubierto su faz, Y su cerca de piedras estaba ya destruida. 32Miré, y reflexioné; lo vi, y aproveché la lección. 33Un poco de sueño, cabeceando otro poco, poniendo mano sobre mano otro poco para dormir; 34Así vendrá como vagabundo tu indigencia, y tu pobreza como hombre armado.

Proverbios 27:18: Quien cuida la higuera comerá su fruto, y el que mira por los intereses de su señor, tendrá honra.

Proverbios 27:23-27: Sé diligente en conocer el estado de tus ovejas, y mira con cuidado por tus rebaños; 24Porque las riquezas no duran para siempre; ni las diademas para perpetuas generaciones. 25Saldrá la grama, aparecerá la hierba, y se segarán las hierbas de los montes. 26Los corderos son para tus vestidos, y los cabritos para el precio del campo; 27Y abundancia de leche de las cabras para tu mantenimiento, para mantenimiento de tu casa, y para sustento de tus criadas.

Proverbios 28:8: El que aumenta sus riquezas con usura y crecido interés, para otro que se compadecerá de los pobres las aumenta.

Proverbios 28:19-22: El que labra su tierra se saciará de pan; mas el que sigue a los ociosos se llenará de pobreza. 20El hombre sincero tendrá muchas bendiciones; mas el que se apresura a enriquecerse no quedará impune. 21Hacer acepción de personas no es bueno; hasta por un bocado de pan peca el hombre. 22Se apresura a ser rico el avaro, y no sabe que le ha de sobrevenir la indigencia.

Proverbios 28:27: El que da al pobre no tendrá pobreza; mas el que aparta sus ojos tendrá muchas maldiciones.

Proverbios 29:3: El hombre que ama la sabiduría alegra a su padre; mas el que frecuenta las rameras perderá los bienes.

Proverbios 31:11-27: El corazón de su marido confía en ella, y no carecerá de ganancias. 12Le aporta ella dicha y no desventura todos los días de su vida. 13Busca lana y lino, y con ánimo alegre trabaja con sus manos. 14Es como nave de mercader; trae de lejos sus provisiones. 15Se levanta cuando todavía es de noche y da comida a su familia y labor a sus criadas. 16Observa una finca, y la compra, y planta una viña del fruto de sus manos. 17Ciñe con fuerza sus lomos, y esfuerza sus brazos. 18Ve que van bien sus negocios; su lámpara no se apaga de noche. 19Aplica su mano al huso, y sus palmas sostienen la rueca. 20Alarga su palma al pobre, y extiende sus manos al menesteroso. 21No tiene temor de la nieve por su familia, porque toda su familia está vestida de trajes forrados. 22Ella se hace tapices; De lino fino y púrpura es su vestido. 23Su marido es conocido en las puertas, cuando se sienta con los ancianos de la tierra, 24Hace telas, y las vende, y da ceñidores al mercader. 25 Fuerza y honor son su vestidura; y sonríe ante el porvenir. 26Abre su boca con sabiduría, Y la instrucción bondadosa está en su lengua. 27Vigila los caminos de su familia, y no come el pan de balde.

[1] Ver Ronald H. Nash, Factores no económicos de la pobreza.

Ver también: La pobreza: Apuntes para una perspectiva bíblica (presentación en láminas); Sermón expositivo del Salmo 67 (audio); La fe de los estatistas; Influencia del calvinismo y del puritanismo en el pensamiento político de las colonias británicas en el norte de América (siglos XVII y XVIII); Sermón: Los jóvenes cristianos y el liderazgo. Algunas lecciones de Proverbios 22 (audio); Las raíces del pecado sexual.

Alejandro Moreno Morrison, de nacionalidad mexicana, es un abogado y teólogo reformado.  Fue educado en la Escuela Libre de Derecho (Ciudad de México), Reformed Theological Seminary Orlando, y la Universidad de Oxford.  En Reformed Theological Seminary Orlando fue asistente del Rev. Dr. Richard L. Pratt, y del Rev. Dr. Ronald H. Nash.  Ha ministrado como maestro de doctrina cristiana y Biblia y como predicador en diversas iglesias y misiones de varias denominaciones incluyendo la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana Conservadora de México, la Presbyterian Church of America, la Presbyterian Church of Ireland, la Reformed Presbyterian Church North America Synod.  Con esta última estuvo a cargo de una misión durante 2014.  También ha sido profesor invitado de Teología Sistemática, Ética, Evangelismo, y Apologética en el Seminario Teológico Reformado de la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, de Sistemas Políticos Contemporáneos en la Facultad de Derecho de la UNAM (México), y de Derecho Corporativo del Global Startup Lab for Mexico del Massachusetts Institute of Technologies.  Desde 2010 es profesor adjunto de Filosofía del Derecho en la Escuela Libre de Derecho.

El papel del Señor Jesucristo en el libro de Apocalipsis

Richard Bauckham, The Theology of the Book of Revelation (Cambridge University Press, 1993); pp. 67-68.

El papel de Cristo en Apocalipsis es establecer el reino de Dios sobre la tierra: en palabras de 11:15, convertir ‘el reino del mundo’ (gobernado en el presente por el mal) en ‘el reino de nuestro Señor y de su Mesías.’  Ésta es una obra tanto de salvación como de juicio.  Como veremos, salvación y juicio son inevitablemente los dos lados de una misma moneda.  También es un proceso que comienza con su vida y muerte terrenales y termina con su parusía [segunda venida].  La victoria que ya ha logrado en su muerte y resurrección es decisiva, pero necesita ser continuada por sus seguidores cristianos en el presente y completada en su parusía en el futuro.  Será importante que distingamos estas tres etapas, pero también que entendamos las interconexiones entre ellas.  A fin de encontrar nuestro camino a través de las imágenes más bien complejas con las que Juan expresa su entendimiento de la obra de Cristo, será útil comenzar por reconocer los tres principales temas simbólicos – o complejos de símbolos – que son usados para las tres etapas de la obra de Cristo.  Cada uno de esos tres nos permiten ver la unidad esencial de la obra de Cristo, de la cruz a la parusía.  La combinación de los tres transmite la mayoría, si no es que toda, la interpretación teológica distintiva de Apocalipsis sobre la obra de Cristo.

El primero es el tema de la guerra mesiánica.  Este retoma la esperanza judía de un Mesías que ha de ser un descendiente de David, ungido por Dios como rey y líder militar de su pueblo.  Él ha de pelear una guerra contra los opresores gentiles, liberando a Israel y estableciendo el gobierno de Dios, que es también el gobierno del Mesías de Dios y del pueblo de Dios Israel, sobre las naciones del mundo.[1]  Esencial para esta noción, debe ser notado, es que el Mesías no libra la guerra solo: él lidera al ejército de Israel contra los enemigos de Israel.  Muchas profecías del Antiguo Testamento fueron comúnmente interpretadas por los judíos del primer siglo como refiriéndose a este esperado Mesías de David.  La identificación de Jesús con el Mesías davídico era, por supuesto muy común en el cristianismo primitivo.  Es muy importante en Apocalipsis, en parte porque para Juan, como profeta Judío, es una de las maneras en las que puede unir las esperanzas de la tradición profética del Antiguo Testamento con su propia visión escatológica centrada en Jesús.  Pero es importante también porque retrata una figura que ha de establecer el Reino de Dios sobre la tierra derrotando a los poderes paganos que se oponen al reino de Dios.  Como veremos, Juan reinterpretó cuidadosamente la tradición.  Su Mesías Jesús no obtiene su victoria mediante conquista militar, y aquéllos que comparten su victoria y su gobierno no son un Israel nacional sino el pueblo internacional de Dios.  Pero aún así es una victoria sobre el mal, ganada no solamente en la esfera espiritual sino también en la esfera política en contra de los poderes mundanos a fin de establecer el reino de Dios sobre la tierra.  En la misma forma en que la esperanza de un Mesías davídico era respecto a dicha victoria de Dios sobre el mal, Apocalipsis retrata la obra de Cristo en continuidad con la esperanza tradicional judía.

[1] Para la guerra mesiánica, ver E. Schürer, The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, revised and ed. G. Vermes, F. Millar, M. Black, vol. II (Edinburgh: T. & T. Clark, 1979), 517-35; M. Hengel, The Zealots (Edinburgh: T. & T. Clark, 1989), 271-319; A. Yarbro Collins, ‘The Political Perspective of the Revelation to John,’ Journal of Biblical Literature 96 (1977), 241-56; R. Bauckham, ‘The Book of Revelation as a Christian War Scroll,’ Neotestamentica 22 (1988), 17-40, which becomes chapter 8 in Richard Bauckham, The Climax of Prophecy: Studies in the Book of Revelation (Edinburgh: T. & T. Clark, 1992).

Richard Bauckham, es un teólogo y estudioso de la Biblia, de nacionalidad inglesa. Estudió en la Universidad de Cambridge. Fue profesor de teología en la Universidad de Leeds, profesor de Historia del Pensamiento Cristiano en la Universidad de Manchester, y profesor de Estudios en el Nuevo Testamento en la Universidad de St. Andrews. Es investigador en Ridley Hall (Cambridge) y profesor visitante en St. Mellitus College (Londres). Es fellow de la British Academy y de la Royal Society of Edinburgh.

Ver también: Dejen de decir que el amilenialismo es pesimista y el posmilenialismo optimista; La fusión del Reino de Dios y el reinado de la dinastía davídica en Salmos; Sermón expositivo de Hechos 1:6-7. La restauración del Reino a Israel (audio); Sermón expositivo de Hechos 1:8: El Reino del Mesías y la Gran Comisión (audio); Ampliación en el Nuevo Testamento de la noción judía del Reino de Dios y de Jerusalén como su sede; La proclamación del reino en los evangelios sinópticos (incluyendo el significado de las parábolas del reino en Mateo 13 y Marcos 4); El reino del Mesías y Su Iglesia; El Reino de Dios a lo largo de la historia de la redención; La extensión del territorio del reino del Mesías (Salmo 72:8-11); El Señor Jesucristo es ya el rey mesiánico que se ha sentado en el trono de David; Naturaleza del libro de Apocalipsis; La perspectiva histórico-redentora idealista del Apocalipsis; Sermón expositivo del Salmo 67 (audio); Introducción al Apocalipsis, 1ª parte (audio); Introducción al Apocalipsis, 4ª parte (audio); Introducción al Apocalipsis, 5ª parte (audio); Para entender el Apocalipsis, conferencia en dos partes (audios); Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas; La profecía de las setenta “semanas” (Daniel 9:20-27); Cómputo de los 70 septenos (“sietes” o “semanas”) de la profecía de Daniel 9:20-27; Brevísima introducción a la teología bíblica del evangelismo y las misiones (audio); Antiguo y Nuevo Testamentos: ¿Diferentes fotos o una misma película?; Sermón expositivo de Mateo 8:28-34, los endemoniados gadarenos (audio).

Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas

G. K. Beale, Revelation: A Shorter Commentary (Eerdmans, 2015), pp. 197-198.

Apocalipsis 9:13-21.

Sobre la seriedad del engaño.  Estos versículos presentan un cuadro de criaturas feroces que representan a espíritus demoniacos que traen tormento a los no creyentes.  Un examen cuidadoso de este cuadro muestra que la manera real en que estas criaturas confrontan a la gente es a menudo mediante falsos maestros (dentro y fuera de la iglesia), que promueven la adoración de cualquier cosa excepto del Dios verdadero.  ¿Sería posible que por tener una interpretación literalista de Apocalipsis, en virtud de la cual esperamos ser confrontados por caballos sobrenaturales con colas de serpientes o por alguna fuerza militar letal moderna, estemos perdiéndonos de la realidad espiritual muy presente de estos seres en medio de nosotros?  ¿Qué tan seriamente tomamos la amenaza de la falsa enseñanza? ¿La vemos como un mero, aunque desagradable, fenómeno humano, o como algo impulsado por espíritus demoniacos?  ¿Cómo respondemos a tales amenazas?  ¿Acudimos sin desviación a la Palabra de Dios para protección, puesto que es la única fuente de verdad contra tales amenazas?  En otro lugar Juan dice, “sois fuertes, y la palabra de Dios permanece en vosotros, y habéis vencido al maligno” (1ª Juan 2:14); esto significa (en el contexto), que la fuerza para vencer las falsas enseñanzas del diablo proviene solamente de “la palabra de Dios.”

Sobre la naturaleza de la idolatría.  Estos versículos presentan un cuadro de la idolatría mayormente en línea con el del Antiguo Testamento: la adoración de ídolos de oro, plata y otros materiales.  El contexto más amplio de Apocalipsis, que habla de la destrucción de todas las cosas creadas, muestra que estos materiales humanos representan cualquier cosa que no es Dios, es decir, la adoración de las criaturas en lugar del Creador [Romanos 1:25].  ¿Qué modalidades de idolatría existen en nuestra sociedad?  El oro no es malo en sí mismo, pero lo es si es adorado.  ¿Y qué tal los deportes, las carreras profesionales, las actividades recreativas, o la adquisición de dinero y posesiones materiales?  ¿Y qué de cosas claramente malas como la pornografía?  ¿Qué tan extensiva es la idolatría en nuestra experiencia?  ¿No será que parte del engaño es que hemos restringido la “idolatría” a la adoración de ídolos literales?  Cualquier cosa con la que estemos más comprometidos que con Dios es un ídolo, incluyendo el culto a nosotros mismos.

La nocividad de la idolatría.  Juan conecta aquí la idolatría con homicidios, hechicerías, inmoralidad y robos [9:21].  Si la observación del Antiguo Testamento ha de ser tomada seriamente, los idólatras se vuelven tan ciegos y mudos como lo que adoran [ver Salmo 115:4-8; 135:15-18; Isaías 44:9; Ezequiel 12:2].*  Entonces quedan anestesiados, en palabras del comentario, a todo lo que es bueno y a todo lo que es de Dios, a la vez que caen más y más profundamente en las garras de las fuerzas de las tinieblas, como Juan lo retrata tan vívidamente.  ¿Es así como la idolatría conduce a estas espantosas formas de pecado y rebelión?  ¿Cómo ha usado Satanás la idolatría para conducir a la gente más y más a las tinieblas?  ¿Existe un punto más allá del cual es imposible el arrepentimiento?  ¿Cómo podemos guardarnos contra siquiera comenzar con las prácticas idolátricas, puesto que sabemos a dónde conducen inevitablemente?

* Nota del traductor: Ver La “Ley de la racionalidad inversa” de Merold Westphal.

Gregory K. Beale es el titular de la Cátedra J. Gresham Machen de Nuevo Testamento y Profesor de Nuevo Testamento y Teología Bíblica en Westminster Theological Seminary (Filadelfia, EUA) y ministro de la Orthodox Presbyterian Church (EUA).  Fue educado en Southern Methodist Univeristy, Dallas Theological Seminary y en la Universidad de Cambridge (doctorado).  Fue profesor del Departamento de Filosofía y Religión de Grove City College (Pennsylvania), de Nuevo Testamento en Gordon-Conwell Theological Seminary, y de Nuevo Testamento de la Escuela de Posgrado de Wheaton College.  Es autor de varios libros sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento, Teología Bíblica y Nuevo Testamento, incluyendo el Comentario al Apocalipsis de la serie New International Greek Testament Commentary (Nuevo comentario internacional del texto griego del [Nuevo] Testamento). En español está disponible su libro Una Teología Bíblica del Nuevo Testamento: El Desarrollo del Antiguo Testamento en el Nuevo.

Traducción: Alejandro Moreno Morrison.

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Ver también: Dejen de decir que el amilenialismo es pesimista y el posmilenialismo optimista; Las raíces del pecado sexual; La fe de los estatistas; La perspectiva histórico-redentora idealista del Apocalipsis; Naturaleza del libro de Apocalipsis; Introducción al Apocalipsis, 1ª parte (audio); Introducción al Apocalipsis, 4ª parte (audio); Introducción al Apocalipsis, 5ª parte (audio); El 2º mandamiento prohíbe las imágenes (aunque sean sólo para fines didácticos o de ornamento) — “Catecismo de Heidelberg” y comentario de Ursino; Dos sermones sobre Éxodo 32:1-33:6, episodio del becerro de oro (audios); Pretender adorar a Dios en cualquier forma no prescrita por Él es superstición e idolatría; Calvino: El segundo mandamiento prohibe las invenciones humanas en el culto al Dios verdadero; La luz de la naturaleza es insuficiente para prescribir la manera aceptable de adorar al Señor; Contraste entre los linajes de Caín (simiente de la serpiente) y de Set (simiente de la mujer); Sermón temático: Soli Deo gloria (audio); Conferencia: ¿De quién es la imagen? El mensaje de la respuesta del Señor Jesús a la pregunta sobre el tributo romano (video); Para entender el Apocalipsis, conferencia en dos partes (audios); La enseñanza bíblica sobre la adoración pública del Dios verdadero (video-conferencia – bilingual video-lecture); Pascal: Cuando veo la ceguera y miseria del hombre…; Pascal: Descubir lo verdadero y lo bueno no está dentro de nosotros; Aborto: La esclavitud de nuestra generación; La música en la Iglesia occidental a principios del S. XVI; Hay suficiente luz para quienes desean creer en Cristo y suficiente oscuridad para quienes no; Paralelismo o recapitulación en las visiones apocalípticas de Daniel (gráfico); Cómputo de los 70 septenos (“sietes” o “semanas”) de la profecía de Daniel 9:20-27; La profecía de las setenta “semanas” (Daniel 9:20-27).

¿Qué tipo de libro es el Apocalipsis?

G. K. Beale, Revelation: A Shorter Commentary (Eerdmans, 2015), pp. 4-6.

Apocalipsis combina aspectos de tres diferentes tipos de escritos — apocalíptico, profecía y epístola.  La palabra “apocalíptico” viene de la palabra griega para “revelación” y puede referirse a literatura cuyo interés está en detallar los eventos de los tiempos finales…  Muchos libros apocalípticos fueron escritos antes, durante y después del tiempo del Nuevo Testamento, la mayoría provenientes de círculos judíos más que de círculos cristianos…

Aunque hay muchas definiciones de apocalíptico, es mejor entenderlo como una intensificación de profecía…  “Apocalíptico” no debe ser visto como muy diferente de “profecía,” pero el primero contiene una amplificación y concentración más intensa de los elementos literarios y temáticos encontrados en la segunda.  Lo que es a veces amplificado en la literatura apocalíptica es el origen de la revelación (es decir, visiones del trono de Dios, descripciones de su gloriosa apariencia, ángeles alrededor del trono, descripciones del templo celestial en donde se encuentra el trono, etc.).  Que esto es lo que tenemos sobre todo en Apocalipsis se pone de manifiesto por la descripción adicional del libro como “profecía” en 1:3, así como en 22:6-7, 10, donde encontramos textualmente paralelos con 1:1, 3 (lo cual es indicado todavía más al observar la referencia a “profetas” en 22:6…).  Además, “apocalipsis” en 1:1 es una alusión directa a Daniel 2, en donde la palabra se refiere a una revelación profética comunicada por Dios al profeta Daniel…  En este sentido, Apocalipsis ha de entenderse mejor como colocándose dentro del género de obras profético-apocalípticas del Antiguo Testamento, especialmente aquéllas de Ezequiel, Daniel y Zacarías…

Juan se ve a sí mismo, por lo tanto, en línea con los profetas del Antiguo Testamento, si bien como aquellos profetas que, como Daniel,Ezequiel y Zacarías, tienen un interés específico en los últimos tiempos.  El interés de los profetas era tanto pro-clamar exhortaciones para aplicar a las personas en el presente como en pre-decir el futuro.  Como ya se dijo, como una obra apocalíptico-profética el Apocalipsis se enfoca más en la fuente de la revelación de lo que lo hace la literatura profética.  El origen de la revelación es el salón del trono de Dios en el templo celestial…  También hay un énfasis en esta perspectiva celestial de manera que las iglesias recuerden que hay luchas espirituales reales dándose “tras bambalinas” de lo que parecen ser eventos o apariencias terrenales insignificantes.  De hecho, la razón para dirigirse a las iglesias mediante sus ángeles representantes es recordarles que ya han comenzado a participar en la dimensión celestial y que su verdadero y eterno hogar está en la dimensión de cielos nuevos y tierra nueva… inaugurada mediante la muerte y resurrección de Cristo…  Tal recordatorio debe animarlas a no poner su seguridad última en el viejo mundo, como lo hace la gente terrenal incrédula e idólatra…  El enfoque en la perspectiva celestial también hace que las iglesias se den cuenta de que su victoria sobre la amenaza de ceder ante la idolatría viene en última instancia de la esfera celestial, donde el Cordero y Dios sentados en el trono son fuerzas centrífugas ejerciendo su poder sobre la tierra mediante el Espíritu…

…La revelación celestial también choca con la evaluación de la historia y los valores de la perspectiva humana terrenal y por lo tanto demandan que la gente cambie y realinee sus puntos de vista con la perspectiva celestial.  A este respecto, la gente en las iglesias es exhortada a someterse a las demandas del mensaje del libro o de lo contrario enfrentar juicio.  Los lectores de Juan viven en una cultura mundana que hace que el pecado parezca normal y que la rectitud parezca extraña…  En particular, Juan escribe porque percibe que existe un peligro real de que las iglesias se conformen a los valores que el sistema mundano considera “normales” y no a la verdad trascendente de Dios…

El foco de atención de la revelación que Juan recibió de Dios es cómo ha de conducirse la Iglesia en medio de un mundo impío.  La revelación celestial da una perspectiva enteramente diferente a la ofrecida por el mundo. Los creyentes son confrontados por la elección de alinear sus vidas y conducta con una perspectiva u otra, y su destino eterno depende de esa elección…  los eventos de [Apoclipsis] tienen que ver con la situación de la vida real de la Iglesia en todas las edades, no nada más en el futuro de los últimos tiempos.  Los creyentes siempre están enfrentando la amenaza de ceder en alguna forma u otra.  Deben someterse al mensaje como Juan lo ha traído, o enfrentar el juicio de Dios.  ¡Qué triste es que el estudio de Apocalipsis en la Iglesia de hoy lo considere meramente como futurología en vez de verlo como un mensaje que provee una mentalidad o cosmovisión histórico-redentora para la Iglesia!  De hecho, desde el principio (1:3), Apocalipsis se describe a sí mismo como profecía.  Y, como en el Antiguo Testamento y como ya se dijo, la profecía en Apocalipsis involucra tanto proclamación de exhortaciones para el presente como predicción del futuro.  

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Gregory K. Beale es el titular de la Cátedra J. Gresham Machen de Nuevo Testamento y Profesor de Nuevo Testamento y Teología Bíblica en Westminster Theological Seminary (Filadelfia, EUA) y ministro de la Orthodox Presbyterian Church (EUA).  Fue educado en Southern Methodist Univeristy, Dallas Theological Seminary y en la Universidad de Cambridge (doctorado).  Fue profesor del Departamento de Filosofía y Religión de Grove City College (Pennsylvania), de Nuevo Testamento en Gordon-Conwell Theological Seminary, y de Nuevo Testamento de la Escuela de Posgrado de Wheaton College.  Es autor de varios libros sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento, Teología Bíblica y Nuevo Testamento, incluyendo el Comentario al Apocalipsis de la serie New International Greek Testament Commentary (Nuevo comentario internacional del texto griego del [Nuevo] Testamento). En español está disponible su libro Una Teología Bíblica del Nuevo Testamento: El Desarrollo del Antiguo Testamento en el Nuevo.

Traducción: Alejandro Moreno Morrison.

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Ver también: Dejen de decir que el amilenialismo es pesimista y el posmilenialismo optimista; Apocalipsis 9:13-21 (La sexta trompeta): Sugerencias para reflexionar y aplicar a nuestras vidas; Naturaleza del libro de Apocalipsis; La perspectiva histórico-redentora idealista del Apocalipsis; Para entender el Apocalipsis, conferencia en dos partes (audios); Introducción al Apocalipsis, 1ª parte (audio); Introducción al Apocalipsis, 4ª parte (audio); Introducción al Apocalipsis, 5ª parte (audio); Orígenes jesuitas y pentecostales del dispensacionalismo; Cómputo de los 70 septenos (“sietes” o “semanas”) de la profecía de Daniel 9:20-27; Paralelismo o recapitulación en las visiones apocalípticas de Daniel (gráfico); Las dos preguntas de los discípulos respecto de la destrucción de Jerusalén (Mateo 24); Jerusalén: Lugar del fin de la antigua era; Ampliación en el Nuevo Testamento de la noción judía del Reino de Dios y de Jerusalén como su sede; La extensión del territorio del reino del Mesías (Salmo 72:8-11); Serie de sermones de Hechos 1:1 al 2:41 (audios); Antiguo y Nuevo Testamentos: ¿Diferentes fotos o una misma película?; El reino del Mesías y Su Iglesia; El Reino de Dios a lo largo de la historia de la redención; La fusión del Reino de Dios y el reinado de la dinastía davídica en Salmos; Sermón expositivo del Salmo 67 (audio); Brevísima introducción a la teología bíblica del evangelismo y las misiones (audio); La proclamación del reino en los evangelios sinópticos (incluyendo el significado de las parábolas del reino en Mateo 13 y Marcos 4); Este mundo está lleno del poder redentor de Dios (las parábolas de la semilla de mostaza y de la levadura).; Sermón expositivo de Hechos 1:6-7. La restauración del Reino a Israel (audio); Sermón expositivo de Hechos 1:8: El Reino del Mesías y la Gran Comisión (audio); Sermón expositivo de Hechos 1:9-11. Cumplimiento de la profecía de Daniel 7 en la ascensión del Señor (audio).; La profecía de las setenta “semanas” (Daniel 9:20-27); Sermón expositivo de Hechos 2:29-40: El cumplimiento de la profecía del Salmo 110 y el arrepentimiento para el perdón de pecados (audio); Transición pública del antiguo pacto al nuevo pacto en pentecostés; Significado escatológico del Pentecostés; Restauración de Israel: Implicaciones escatológicas de la elección del reemplazo de Judas (Hechos 1:15-26); Sermón expositivo de Hechos 1:12-26: La elección del sustituto de Judas (audio); Definición bíblica del concepto “postreros días” (eschaton); El valle de los huesos secos (Ezequiel 37:1-14); El Señor Jesucristo es ya el rey mesiánico que se ha sentado en el trono de David; La “Ley de la racionalidad inversa” de Merold Westphal.

Antiguo y Nuevo Testamentos: ¿Diferentes fotos o una misma película?

Por Alejandro Moreno Morrison.

Ver al Antiguo Testamento y al Nuevo Testamento como dos fotografías diferentes que contienen algunos elementos en común es una forma totalmente errónea de leer la Biblia.  Es errónea porque la Biblia misma muestra claramente que el el Señor se ha revelado a la humanidad de manera progresiva u orgánica a lo largo de la historia.  No es lo mismo ver una foto de una semilla por un lado y ver por otro lado una foto de un árbol, a ver una película de cómo una semilla se convierte en un árbol.  Esta última es la forma correcta de leer, interpretar y entender la relación entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento.

La teología bíblica Reformada (concretamente la teología del pacto) es el acercamiento que mejor aprecia este desarrollo orgánico progresivo de la revelación de Dios al hombre.  La Biblia contiene una historia, una larga y compleja historia — la historia de la redención (historia salutis).  No es casualidad que la mayor parte de la Biblia sean narrativas, y que aun las partes que no son narrativas estén enmarcadas por narrativas y se refieran a las narrativas y expliquen su significado.

La teología dispensacionalista (en cualquiera de sus modalidades) es un ejemplo del primer acercamiento, el erróneo; y la teología Reformada del pacto es el ejemplo del segundo acercamiento.

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Ver también: Dos acercamientos al estudio de la Biblia: temático y expositivo; Brevísima introducción a la teología bíblica del evangelismo y las misiones (audio); El Pacto Abrahámico en el desarrollo progresivo del Pacto de Gracia; El Reino de Dios a lo largo de la historia de la redención; Sermón temático: El antiguo pacto y el nuevo pacto; Transición pública del antiguo pacto al nuevo pacto en pentecostés; Sermón Rut Cap. 1: La salvación por gracia mediante la fe (no por obras) en el AT (audio); Serie de sermones de Hechos 1:1 al 2:41 (audios); Significado escatológico del Pentecostés; Restauración de Israel: Implicaciones escatológicas de la elección del reemplazo de Judas (Hechos 1:15-26); El reino del Mesías y Su Iglesia; Tipología en el libro de Rut; Sermón expositivo de Joel 2 y Hechos 2:14-21. El inicio de los postreros días (audio); Sermón expositivo de Hechos 1:6-7. La restauración del Reino a Israel (audio); Sermón expositivo de Hechos 1:8: El Reino del Mesías y la Gran Comisión (audio); Sermón expositivo del Salmo 67 (audio).

Alejandro Moreno Morrison, de nacionalidad mexicana, es un abogado y teólogo reformado.  Fue educado en la Escuela Libre de Derecho (Ciudad de México), Reformed Theological Seminary Orlando, y la Universidad de Oxford.  En Reformed Theological Seminary Orlando fue asistente del Rev. Dr. Richard L. Pratt, y del Rev. Dr. Ronald H. Nash.  Ha ministrado como maestro de doctrina cristiana y Biblia y como predicador en diversas iglesias y misiones de varias denominaciones incluyendo la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana Conservadora de México, la Presbyterian Church of America, la Presbyterian Church of Ireland, la Reformed Presbyterian Church North America Synod.  Con esta última estuvo a cargo de una misión durante 2014.  También ha sido profesor invitado de Teología Sistemática, Ética, Evangelismo, y Apologética en el Seminario Teológico Reformado de la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, de Sistemas Políticos Contemporáneos en la Facultad de Derecho de la UNAM (México), y de Derecho Corporativo del Global Startup Lab for Mexico del Massachusetts Institute of Technologies.  Desde 2010 es profesor adjunto de Filosofía del Derecho en la Escuela Libre de Derecho.

Cómputo de los 70 septenos («sietes» o «semanas») de la profecía de Daniel 9:20-27

Por David H. Lurie.

Tomado de “A New Interpretation of Daniel’s ‘Sevens’ and the Chronology of the Seventy ‘Sevens’,» en Journal of the Evangelical Theological Society 33/3 (Sept. 1990), pp. 303-309.  (Texto de Daniel 9:20-27).

Nota editorial: En el artículo académico del que se desprende este cuadro, David H. Lurie (físico teórico evangélico) desarrolla una propuesta a partir del significado de la palabra hebrea traducida comúnmente como “semanas,” que en hebreo significa literalmente septenos (la palabra hebrea es masculina, lo que la distingue de la palabra hebrea para «semana» que también en hebreo es femenina).  El erudito reformado en Antiguo Testamento E. J. Young, en su libro The Prophecy of Daniel (Grand Rapids: Eerdmans, 1977), explica que dicha palabra es un participio masculino que denota algo computado por siete o dividido entre siete (p. 195) o, dicho de otra manera, un múltiplo de siete.  A partir de lo anterior, Lurie propone que los septenos (o «semanas») de la profecía de Daniel pueden corresponder a cualquier múltiplo de siete.  Lurie aplica esta propuesta interpretando el primer conjunto de siete septenos de Daniel 9:25 como compuestas de 14 años en lugar de siete años, es decir 7 x 14 en lugar de 7 x 7, lo que resulta en 98 años en lugar de 49 años. Conforme a esta propuesta, los cálculos del tiempo transcurrido entre la promulgación del edicto de Ciro en 538 AC y el nacimiento del Señor, su crucifixión, y la destrucción de Jerusalén resultan asombrosamente precisos.

LURIE, David H. Cálculo de los 70 septenos de la profecía de Daniel

Traducción, nota y diseño gráfico de Alejandro Moreno Morrison.

David H. Lurie es titular (desde 2002) de la Cátedra de Física Biomédica de la Universidad de Aberdeen y ha sido Científico Visitante en la Escuela de Medicina de la Universidad Johns Hopkins y preside el Comité de Comunicaciones y Publicaciones de la European Federation of Organisations for Medical Physics, Editor Asociado de la revista científica Physica Medica – European Journal of Medical Physics, y es Vicepresidente del Comité de Acreditación de Cursos del Institute of Physics and Engineering in Medicine.

Ver también: La profecía de las setenta “semanas” (Daniel 9:20-27);  Naturaleza del libro de Apocalipsis; La perspectiva histórico-redentora idealista del Apocalipsis; Jerusalén: Lugar del fin de la antigua era; Paralelismo o recapitulación en las visiones apocalípticas de Daniel (gráfico); La fusión del Reino de Dios y el reinado de la dinastía davídica en el libro de Salmos; Sermón expositivo de Hechos 1:9-11. Cumplimiento de la profecía de Daniel 7 en la ascensión del Señor (audio); Las dos preguntas de los discípulos respecto de la destrucción de Jerusalén (Mateo 24); El Reino de Dios a lo largo de la historia de la redención; El reino del Mesías y Su Iglesia; Definición bíblica del concepto “postreros días” (eschaton); Ampliación en el Nuevo Testamento de la noción judía del Reino de Dios y de Jerusalén como su sede; Sermón expositivo de Hechos 1:6-7. La restauración del Reino a Israel (audio); La extensión del territorio del reino del Mesías (Salmo 72:8-11); Orígenes jesuitas y pentecostales del dispensacionalismo; Sermón expositivo de Hechos 1:8: El Reino del Mesías y la Gran Comisión (audio); Dos acercamientos al estudio de la Biblia: teología sistemática y teología bíblica (con análisis literario); Sermón expositivo de Hechos 1:12-26: La elección del sustituto de Judas (audio); Elección del sustituto de Judas y la reconstitución de Israel (Hechos 1:12-26); Para entender el Apocalipsis, conferencia en dos partes (audios); El valle de los huesos secos (Ezequiel 37:1-14); Restauración de Israel: Implicaciones escatológicas de la elección del reemplazo de Judas (Hechos 1:15-26); Introducción al Apocalipsis, 1ª parte (audio); Introducción al Apocalipsis, 4ª parte (audio); Introducción al Apocalipsis, 5ª parte (audio); La perfecta confiabilidad de Dios y de Su Palabra; El Señor Jesucristo es ya el rey mesiánico que se ha sentado en el trono de David; La profecía de Noé (Gen. 9:25-27) y su cumplimiento en el Nuevo Testamento; El comienzo de los postreros días en Pentecostés; Brevísima introducción a la teología bíblica del evangelismo y las misiones (audio); Serie de sermones de Hechos 1:1 al 2:41 (audios); Sermón expositivo de Joel 2 y Hechos 2:14-21. El inicio de los postreros días (audio): Sermón expositivo de Hechos 2:29-40: El cumplimiento de la profecía del Salmo 110 y el arrepentimiento para el perdón de pecados (audio).

La fusión del Reino de Dios y el reinado de la dinastía davídica en Salmos

O. Palmer Robertson, The Flow of the Psalms. Discovering Their Structure and Theology (Presbyterian & Reformed, 2015), pp. 15, 16-17.

[D]os reyes y dos reinos se funden el uno en el otro mediante la repetición del mensaje de los salmos.  David y sus descendientes serán establecidos en una monarquía en un lugar en particular.  Jehová reina sobre los cielos y la tierra desde la eternidad y a lo largo de todo el tiempo.  Eventualmente, el reinado del Mesías debe unirse con el reinado de Jehová a fin de que los reinos de la tierra y el cielo, del tiempo y de la eternidad, sean uno.  Esta fusión de los dos reyes y de los dos reinos permea la teología del Salterio.  Esta perspectiva por sí sola puede explicar cómo es que el concepto de monarquía en Israel continúa mucho después de que los reyes dejan de existir en la nación.  También explica cómo el reinado de Jesús como el Mesías pudo fundirse con el reinado de Dios sobre el mundo.
…
…
La unión del gobierno de Dios y del Mesías es una verdad focal que corre a lo largo del Salterio.  Tres colecciones separadas en tres diferentes libros unen estos dos reinados.

Una colección distintiva de cinco salmos (Sals. 20-24) conecta con el crucial Salmo 18 que declara las “victorias” del ungido de Jehová (Sal. 18:50).  Las mismas victorias mesiánicas son el objeto de las oraciones del pueblo de Dios (Sal. 20:5) y la ocasión para su regocijo (Sal. 21:1, 5). La pregunta sin responder de este rey mesiánico (“Dios mío, Dios mío, ¿Por qué…?”) termina eventualmente con adoración internacional y generacional del Señor que gobierna sobre las naciones (Sal. 22:1, 27-31).  Aun el rey-Mesías encuentra consuelo entre las sombras profundas como la muerte porque el Señor mismo es su Pastor-Rey (Sal. 23:1-4).  Consumativamente, las antiguas puertas de gloria deben levantarse para que el Señor Pactual [Jehová] Todopoderoso, el Rey de Gloria entre (Sal. 24).

Cuatro salmos consecutivos en el Libro II proclaman al Dios de Israel y a su Mesías como soberanos sobre todas las naciones de la tierra.  En una proclamación por demás sorprendente, el salmista primero saluda al rey mesiánico como el Dios eterno que ha sido ungido por su Dios (Sal. 45:6-7).  El salmo que le sigue en este grupo de salmos sobre la monarquía declara que el Señor Pactual [Jehová] Todopoderoso será “exaltado entre las naciones… enaltecido en la tierra” (Sal. 46:10).  Él es “el gran Rey sobre toda la tierra” (Sal. 47:2, 7).  Este Dios Soberano sobre las naciones reside permanentemente sobre el Monte Sion, la ciudad del Gran Rey (Sal. 48:2).

Un grupo de salmos en el Libro IV emplea una frase distintiva para proclamar el reinado del Señor: Yahweh Malak (“Jehová es Rey”) (Sals. 93, 96, 97,99).  La frase subraya la permanencia del gobierno universal del Señor a lo largo de las edades.  La frase ocurre solamente una vez en la Escritura fuera de esta colección distintiva en el Libro IV del Salterio (1 Cro. 16:31).  En este pasaje, David celebra la traída del arca del pacto, simbolizando el trono del Señor, a Jerusalén de manera que esté permanentemente localizada junto al trono mesiánico de David.  En este contexto, puede proclamarse gozosamente:

Alégrense los cielos,
Gócese la tierra;
Y digan en las naciones:
“¡Yahweh Malak!”
(1ª Cro. 16:31; cf. Sal. 96:10)

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Traducción: Alejandro Moreno Morrison.

O. Palmer Robertson, de nacionalidad estadounidense, es un erudito en Antiguo Testamento educado en Union Theological Seminary, Virginia. Ha sido profesor de Antiguo Testamento en Reformed Theological Seminary, Westminster Theological Seminary, Covenant Theological Seminary, y Knox Theological Seminary. Actualmente divide su actividad académica entre la African Bible University en Uganda, y el centro de estudios bíblicos Tyndale House en Cambridge, Inglaterra. Es autor de los libros The Christ of the Covenants, The Christ of the Prophets, and The Israel of God.

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Ver también: El papel del Señor Jesucristo en el libro de Apocalipsis; La perspectiva histórico-redentora idealista del Apocalipsis; Antiguo y Nuevo Testamentos: ¿Diferentes fotos o una misma película?; Cómputo de los 70 septenos (“sietes” o “semanas”) de la profecía de Daniel 9:20-27; ; El Señor Jesucristo es ya el rey mesiánico que se ha sentado en el trono de David; La extensión del territorio del reino del Mesías (Salmo 72:8-11); El Reino de Dios a lo largo de la historia de la redención; El mensaje del sermón de Pedro en Pentecostés: Arrepentíos; Este mundo está lleno del poder redentor de Dios.; El reino del Mesías y Su Iglesia; La proclamación del reino en los evangelios sinópticos (incluyendo el significado de las parábolas del reino en Mateo 13 y Marcos 4); Salmo 67 (para canto congregacional); Ampliación en el Nuevo Testamento de la noción judía del Reino de Dios y de Jerusalén como su sede; La profecía de las setenta “semanas” (Daniel 9:20-27); Sermón expositivo de Hechos 1:6-7. La restauración del Reino a Israel (audio); Sermón expositivo de Hechos 1:9-11. Cumplimiento de la profecía de Daniel 7 en la ascensión del Señor (audio).; Sermón expositivo de Hechos 2:22-37, el Señor Jesucristo es el rey mesiánico prometido en el AT (audio); Sermón expositivo del Salmo 67 (audio); Serie de sermones de Hechos 1:1 al 2:41 (audios).

Brevísima introducción a la teología bíblica del evangelismo y las misiones (audio)

Por Alejandro Moreno Morrison.

Clase-conferencia impartida en la Iglesia «Renuevo» (Iglesia Evangélica Libre), de la Ciudad de México, el sábado 29 de julio de 2017.

Una de las dos principales causas de la desatención del evangelismo y las misiones es una mala teología.  Una teología que minimice u oscurezca la continuidad entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, que cuestione, desatienda, niegue, o en cualquier forma distorsione la unidad del Pacto de Gracia a lo largo de ambos testamentos, o que no entienda claramente que el pueblo de Israel en el Antiguo Testamento es la Iglesia en su infancia, y la Iglesia en el Nuevo Testamento es el Israel de Dios, necesariamente va a tener un efecto negativo en el entendimiento de los propósitos de Dios para la humanidad, y en la misión de la Iglesia en el mundo.

Enlace al archivo de audio: Clase-conferencia Intro. Teol. bíblica del evangelismo-misiones (AMM, Jul. 29, 2017).

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Ver también: Dejen de decir que el amilenialismo es pesimista y el posmilenialismo optimista; La perspectiva histórico-redentora idealista del Apocalipsis; Antiguo y Nuevo Testamentos: ¿Diferentes fotos o una misma película?; Sobre el pecado original (Génesis 3); Exaltación y entronización del Señor Jesucristo; La profecía de Noé (Gen. 9:25-27) y su cumplimiento en el Nuevo Testamento; Sobre el pacto abrahámico; Pablo sobre la justificación de Abraham en Génesis 15 (Romanos 4); La extensión del territorio del reino del Mesías (Salmo 72:8-11); Contraste entre los linajes de Caín (simiente de la serpiente) y de Set (simiente de la mujer); El Reino de Dios a lo largo de la historia de la redención; El evangelio y las misiones; Este mundo está lleno del poder redentor de Dios.; La proclamación del reino en los evangelios sinópticos (incluyendo el significado de las parábolas del reino en Mateo 13 y Marcos 4); El reino del Mesías y Su Iglesia; Salmo 67 (para canto congregacional); Dos acercamientos al estudio de la Biblia: teología sistemática y teología bíblica (con análisis literario); Amplicación en el Nuevo Testamento de la noción judía del Reino de Dios y de Jerusalén como su sede; Transición pública del antiguo pacto al nuevo pacto en pentecostés; Sermón expositivo del Salmo 67 (audio); Serie de sermones de Hechos 1:1 al 2:41 (audios); Sermón expositivo de Hechos 1:6-7 (audio); Sermón expositivo de Hechos 1:8 (audio); Sermón expositivo de Éxodo 34. La ley como señal de la gracia y la elección de Dios (audio); “…y para vuestros hijos”; Salmo 100 (para canto congregacional); Naturaleza del libro de Apocalipsis.

Alejandro Moreno Morrison, de nacionalidad mexicana, es un abogado y teólogo reformado.  Fue educado en la Escuela Libre de Derecho (México), el Reformed Theological Seminary Orlando, y la Universidad de Oxford.  En el Reformed Theological Seminary Orlando fue asistente del Rev. Dr. Richard L. Pratt, y del Rev. Dr. Ronald H. Nash.  Ha ministrado como maestro de doctrina cristiana y Biblia y como predicador en diversas iglesias y misiones de varias denominaciones incluyendo la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, la Iglesia Nacional Presbiteriana Conservadora de México, la Presbyterian Church in America, la Presbyterian Church of Ireland, y la Reformed Presbyterian Church North America Synod.  Con esta última estuvo a cargo de una misión durante 2014.  También ha sido profesor invitado de Teología Sistemática, Ética, Evangelismo, y Apologética en el Seminario Teológico Reformado de la Iglesia Presbiteriana Reformada de México, y de Sistemas Políticos Contemporáneos en la Facultad de Derecho de la UNAM (México).  Desde 2010 es profesor adjunto de Filosofía del Derecho en la Escuela Libre de Derecho.